7

 Επιβεβαιώστε ότι όλες τονίζει διακριτικά το ίδιο: κάμψη, η διαίρεση, η γραμμή από την οποία η άλλη πλευρά (ποιήματα αντιληπτή entremedios , entresueños , είδαμε ). «Υπάρχουν δύο από εμάς», λέει ο Ρέβερντι και «Υπάρχει μια λέξη στο μεταξύ».


Νομίζω ότι η ποίηση του The Invisible Rescue ασχολείται με αυτό που μένει στη μέση, ασχολείται με το σημείο από το οποίο η πραγματικότητα κάμπτεται ή ξεδιπλώνεται. Το πρώτο μέρος, για παράδειγμα (με τίτλο "Ποίηση στο μεταξύ"), συλλέγει κείμενα που χωρίζονται οπτικά σε δύο μισά.


Με αυτά τα ποιήματα, έχω την αίσθηση ότι η ποίηση της Patricia σε αυτό το βιβλίο συσσωρεύεται σαν κάποιος να χτίζει χαρτί παιχνίδι. Το Origami συνίσταται ακριβώς σε αυτό, στη λήψη ενός φύλλου και την κάμψη όλο και περισσότερο έως ότου εμφανιστεί ένα ελαφρύ αντικείμενο με πολλά πρόσωπα. Τα ποιήματα της Patricia διαμορφώνονται επίσης ως εξής: η πραγματικότητα λαμβάνεται, διπλώνεται και ξεδιπλώνεται, παίζεται, οι χαρακτήρες έρχονται σε αντιπαράθεση, αντιμετωπίζονται καταστάσεις ... το ίδιο ανέκδοτο γίνεται ο άξονας στον οποίο υποστηρίζονται δύο εκδόσεις.


Η δεύτερη ενότητα ("Poems entresueños") φέρει ένα απόσπασμα από ee cummings: "(...) όλοι οι κόσμοι καταδικάζονται να δουν τους μισούς". Όπως ανακοινώνει ο τίτλος, το όνειρο είναι ο πρωταγωνιστής αυτών των στίχων. Ένα άλλο ξετύλιγμα γίνεται ξανά αντιληπτό: το όνειρο είναι ένα ακόμη όραμα, είναι ένα ακόμη πρόσωπο των πολλών στο ποίημα. Σε αυτή τη δεύτερη ενότητα είναι το κείμενο που δίνει τίτλο στο βιβλίο: "Η αόρατη διάσωση." Λέει πώς καταρρέουν οι εικόνες, πώς διαγράφεται ο πίνακας από τα πιο γνωστά έργα τέχνης στα μουσεία. Αυτό ακολουθείται από το ποίημα που ξεκινά «Χαμένο και σε σχήμα», το οποίο αναδημιουργεί την κίνηση ενός σώματος σε κομμάτια που προσπαθεί να ξαναχτίσει. Διαβάζουμε: «Η φόρμα έχει ήδη χαθεί / ο κορμός και το κεφάλι είναι αποσυνδεδεμένα. / Κρυμμένο πίσω από το τελευταίο / τα όριά τους σώζει / τα πόδια και τα χέρια και αγκαλιάζει "Από αυτά τα δύο ποιήματα με ενδιαφέρει πολύ η ιδέα της" διάσωσης "και η ιδέα του" ορίου ". Είναι λοιπόν απαραίτητο να διασώσετε αυτές τις εικόνες που εξασθενίζουν, είναι απαραίτητο να μπορείτε να καθορίσετε τα όρια ενός σώματος που είναι παζλ.


Το βιβλίο της Patricia, όπως δείχνει ο τίτλος του, προτείνει αυτήν την αόρατη διάσωση. Μια διάσωση της πραγματικότητας από το όριο: το όριο που χωρίζει το ένα πράγμα από το άλλο (ποιήματα στο μεταξύ), το όριο που χωρίζει την επαγρύπνηση από το όνειρο (ποιήματα μεταξύ ονείρων) ή το παιχνιδιάρικο όριο που διασχίζεται στο κείμενο όταν κυνηγούμε ένα αριθμός που μας στέλνει στο κάτω μέρος της σελίδας (ποιήματα που πήραν συνέντευξη, τρίτη ενότητα).


Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο προτείνεται και ξεπερνά ένα ακόμη όριο στην ποίηση της Patricia: το όριο που χωρίζει τον συγγραφέα, το κείμενο, τον αναγνώστη και τον πρωταγωνιστή του ποιήματος. Τώρα μπαίνουμε στο πεδίο κειμένου, ένα πεδίο από το οποίο είναι αδύνατο να βγούμε από τη μέση του βιβλίου, από το "Audory hyperacusia", όπου ένας συγγραφέας διαλόγων για σειριακά μυθιστορήματα αρχίζει να ακούει το σενάριο που προηγείται γραφικά της παρέμβασης του ένας χαρακτήρας. Σε αυτά τα ποιήματα ο αναγνώστης αποφασίζει πώς να αναπτύξει το κείμενο που προσφέρεται, και στη συνέχεια γίνεται διστακτικός αναγνώστης: «(...) το μπουκάλι πέφτει στο νερό (...) Μετανοεί, / έχοντας υποτιμήσει την ηρωική ικανότητα ενός εμπορευματοκιβώτιο "(σελ. 42)


Ένα άλλο ποίημα λέει: "Όταν βγείτε από το αυτοκίνητο του μετρό και βλέπετε έναν τυφλό σε κίνδυνο, την παίρνετε από το χέρι για να την καθοδηγήσετε προς την έξοδο και η δύναμη σβήνει και αυτή είναι που σας καθοδηγεί." Αυτό συμβαίνει με το βιβλίο της Patricia: ως αναγνώστης, αρχίζετε να διαβάζετε πιστεύοντας ότι θα μπορείτε να σχολιάσετε αργότερα τα ποιήματα, ότι θα είστε σε θέση να υποστηρίξετε τα συμπεράσματά σας μετά την ανάγνωση, όπως συμβαίνει με άλλα ποιήματα. Αλλά αρχίζετε να διαβάζετε και αυτά είναι τα κείμενα που σας οδηγούν, αυτά που σας καθοδηγούν. Δεν μπορείτε να τα οδηγήσετε ή να τα τοποθετήσετε πουθενά. Είναι ποιήματα που μάλλον σας τοποθετούν ως αναγνώστη, όχι καθησυχαστικά ποιήματα, ευτυχώς.


Και επιπλέον, τα ποιήματα της Patricia όχι μόνο καθοδηγούν τον αναγνώστη αλλά και τον παρακολουθούν, τον στοιχειώνουν. Οι ρόλοι ανταλλάσσονται για άλλη μια φορά: ο αναγνώστης διαβάζει το κείμενο, το βλέπει (ένα ποίημα με θεμελιώδη οπτική συνιστώσα), αλλά συνειδητοποιεί αφού το κείμενο περιμένει τις αντιδράσεις τους, το ποίημα τον βλέπει να διαβάζει. Αυτό συμβαίνει πολύ ξεκάθαρα στο ποίημα με τίτλο "Λόγοι ομιλίας", όπου ο αριθμός που μας στέλνει στην υποσημείωση ανακοινώνει την παρουσία του και περιμένει ανυπόμονα να κάνουμε το υποχρεωτικό ταξίδι από το σώμα του κειμένου προς τις κάτω γραμμές της σημείωσης. ( "Σε παρακολουθώ κατά την κάθοδο, διστάσατε, αλλά τελικά είστε εδώ και εδώ θα παραμείνετε μέχρι να τελειώσουν αυτές οι γραμμές, σε ποιο σημείο θα πρέπει να ανεβείτε γρήγορα. Θα σας δείξω από το ίδιο μέρος όπου εμείς τελευταία είδα ο ένας τον άλλον. εκεί (σελ. 58).


Η ποίηση της Patricia λειτουργεί με παιχνιδιάρικη πραγματικότητα, χωρίς συναισθηματικότητα που αποσπά την προσοχή από την πρακτική που προτείνεται. Αυτή η βεβαιότητα μου θύμισε ένα απόσπασμα από τον Joseph Brodsky:




Έχω καταλήξει εδώ και πολύ καιρό στο συμπέρασμα ότι η μη τροφοδοσία της ερωτικής ζωής είναι αρετή Υπάρχει πάντα πολλή δουλειά που πρέπει να γίνει, για να μην αναφέρουμε το τεράστιο ποσό του κόσμου έξω από εμάς.



Με αυτό το βιβλίο μας προσφέρεται το παιχνίδι της αναδίπλωσης και του ξεδιπλώματος του κόσμου σαν να ήταν ένα φύλλο με το οποίο θα συναρμολογήσουμε οποιαδήποτε μορφή (βάρκα, παπιγιόν, αεροπλάνο) και στη συνέχεια να παρατηρήσουμε ποια πρόσωπα το συνθέτουν, πώς αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον, είτε είναι πολυάριθμοι είτε όχι. Και μας επιτρέπει επίσης να πρωταγωνιστήσουμε στη διάσωση της πραγματικότητας από τα όριά της, να κάνουμε τη δική μας αόρατη διάσωση .


----------------------------------------

Αυτή η ανάληψη θέσης προήλθε ξεκάθαρα από την πλευρά του δεσμού και τη θέση στους πιο προοδευτικούς τομείς της σκηνής. Με τον Guillermo Fernández Rojano θα μπορούσαμε να πούμε ότι οι Viñals δεν σέβονταν το σιωπηρό σύμφωνο εξομάλυνσης στο οποίο ένα μεγάλο μέρος της ισπανικής ποίησης έχει βυθιστεί από τη μετάβαση. Η ποιητική του, μια από τις πιο επαναστατικές από ό, τι έχει εκτυπωθεί στην Ισπανία τα τελευταία χρόνια, ο Viñals προτείνει να μπει στην ποίηση και την τέχνη, όπως κάνει και ο βάρβαρος. Ο τύπος του ανανεωτικού πνεύματος που προεδρεύει του έργου του φαίνεται από αυτήν την πρόθεση.


Από την εμφάνισή της στην Ισπανία, έχει σταθεί στους αντίποδες αυτής της ποίησης που ήταν η κυρίαρχη τάση τις τελευταίες δύο δεκαετίες: εικονιστική ποίηση, συντηρητική στη χρήση της γλώσσας και βασισμένη σε αναγωγικές αντιλήψεις της πραγματικότητας. Αντιθέτως, ο Viñals συνδέεται με αυτήν την πλούσια ετερογένεια ποιητών που δεν σχηματίζουν σχολείο και δεν σκοπεύουν να σπάσουν με την παράδοση - γιατί καταλαβαίνει ότι η μεγάλη ρήξη έχει ήδη συμβεί. Μαζί τους βρίσκεται στους πιο δυναμικούς τομείς της σύγχρονης ισπανικής ποίησης, εκείνοι που, σύμφωνα με τα λόγια της Gamoneda, αντί να το αποδεχτούν και να αναπαράγουν λίγο πολύ παθητικά την παράδοση Ο ίδιος ο Viñals γράφει: «η τέχνη είναι μετασχηματισμός. όπου δεν υπάρχει κανένα δεν θα υπάρχει τέχνη ».


Ίσως ως αντανάκλαση μιας ζωής που χαρακτηρίζεται από την περιήγηση, ένας από τους θεμελιώδεις άξονες του γραψίματός του είναι ο λανθασμένος, ο υβριδισμός. Μαζί με αυτό, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να αναφέρουμε ένα άλλο από τα βασικά χαρακτηριστικά της ηθικής και αισθητικής του πτυχής: τη διαυγή περιγραφή των πρωτοποριακών ιδεολογιών προσαρμοσμένων στην εποχή της.


Συνήθως δεν είναι προβληματικό να αναφερόμαστε στην προέλευση του συγγραφέα και, ως εκ τούτου, να τον τοποθετούμε σε έναν καθορισμένο πολιτιστικό χώρο. Ωστόσο, οι Viñals προβληματίζουν αυτό το ζήτημα, μη αρνούμενοι το καθεστώς του ως Αργεντινής, ως Λατινικής Αμερικής, και ταυτόχρονα, διεκδικώντας το καθεστώς των Ισπανών, που αντιστοιχούν σε αυτόν με αίμα, από μόνιμη ζωή, δεδομένου ότι η Ισπανία είναι η χώρα όπου ασκείται η πρακτική έχει δημοσιευτεί όλο το έργο του και επειδή ορισμένοι Ισπανικοί ποιητές είναι οι προτιμώμενοι και συνηθισμένοι συνομιλητές του. Αν και αυτός ο τύπος ζωτικού και λογοτεχνικού ταξιδιού δεν είναι καινούργιος στην ιστορία της λογοτεχνίας (θυμηθείτε, για παράδειγμα, το όνομα του Έλιοτ), η συνειδητή θέση των Βιναλίων πριν από τις εθνικές ταυτότητες και παραδόσεις προσδίδει στην ποίησή του μια ασυνήθιστη πολυπλοκότητα στο πλαίσιο μας.


Αν και ο ίδιος ο συγγραφέας μιλά για τη νομαδική του κατάσταση χωρίς να θέλει να τον περιορίσει ή να αποστασιοποιηθεί από τα μέρη που τον υποδέχτηκαν, φαίνεται επίσης σαφές ότι η ποιητική του πορεία χαρακτηρίζεται από το σημάδι εκείνων που έχουν δημιουργήσει από άλλο μέρος. το σήμα που ο Edward Said κάνει χαρακτηριστικό του πνευματικού στην εξορία, καθορίζει τον τρόπο του κοιτάγματος και είναι παρόν στην υβριδική κατάσταση που εμφανίζεται σε κάθε βήμα της γραφής του. Ένα βαρβαρό βλέμμα όπως ένας από τους θεμελιώδεις ποιητές του Viñals ένιωσε το δικό του στην Ασία: τον Βέλγο Henrí Michaux.


Η διέλευση των συνόρων, με ή χωρίς την άδεια της σχετικής αρχής, συνεπάγεται έμμεσους κινδύνους. Ένα από αυτά, και όχι λιγότερο, έγκειται στο γεγονός ότι ο οποίος αφήνει το περιορισμένο μέρος γίνεται εκτοπισμένος, ένας ξένος, ένας ακόμη από αυτούς που βρίσκονται στην εξορία, είτε κυριολεκτικοί είτε εικονιστικοί. Ο Σαΐντ λέει ότι «ακόμη και εκείνοι οι διανοούμενοι που ήταν μέλη μιας κοινωνίας για τη ζωή μπορούν να χωριστούν σε εσωτερικούς και εξωτερικούς ». Ίσως αν ο Viñals δεν είχε μετακομίσει ποτέ από τη θέση του - αν είχε ποτέ μέρος να σκεφτεί το δικό του - θα εξακολουθούσε να είναι εξόριστος.


Σε σχέση με αυτήν τη θέση, παρατηρείται μια τάση στις παραγωγές του Viñals και στην ίδια την ιστορία, στο συγκρότημα, στην υπέρθεση διαφόρων στοιχείων που χρησιμοποιούνται για την κατασκευή της ταυτότητάς του. Στην ποίησή του αυτή η υβριδοποίηση λειτουργεί σε όλα τα επίπεδα, συμπεριλαμβανομένων γλωσσικών, τονικών, τυπικών και θεματικών. Φαίνεται ξεκάθαρα στη συνηθισμένη υπέρθεση του λυρικού και εσχατολογικού, του οργανικού και του ουσιαστικού, του καλλιεργημένου και του λαϊκού. δημιουργεί μια φωνή που χαίρεται να ονομάσει εύγλωττα τα μικρά σκεύη που μας περιβάλλουν, τις γωνίες του σώματος και την οικεία φυσιολογία του. φτιάχνει τη δική του λυρική σοφία διαφόρων παραδόσεων - από τον Καστιλιανό της Χρυσής Εποχής έως τη γαλλική ποίηση του Μίχου, του Περσέ, του Άρταουντ ή του Λιατρίμοντ - και χτίζει τον δικό του μεταμοντέρνο τρόπο επί πλέον, καταφέρνει να φορτώσει το γράψιμό του με ηθική και ακόμη και πολιτική. Αυτό είναι το ζωτικό και λογοτεχνικό mestizaje στο οποίο αναφέρεται η Molina Damiani. Το συμβολικό έπος που δίνει μια σκοτεινή εκφραστική λάμψη στο έργο του τρέφεται από αυτόν. Ένα έργο όπου η ηθική δεν είναι καθόλου αντιφατική με μια γλωσσική σταθερότητα μερικές φορές κοντά στο μπαρόκ, το οποίο χτίζει από μόνη της μια βρώμικη και έξυπνη ομορφιά.


Όπως είπαμε, σε αυτό το δίκτυο θεμελιωδών αναφορών, αυτό που δεν μπορούμε να αγνοήσουμε είναι το avant-garde. Η ποιητική πρακτική του Viñals, όπως ταιριάζει στον καιρό του, δεν έχει χαρακτηριστεί από την τήρηση ακριβών πρωτοποριακών κινήσεων ή θρησκειών, αλλά σε αυτό μπορούμε να βρούμε την αισθητική και ιδεολογική κληρονομιά της avant-garde. Η ανήσυχη και διερευνητική στάση απέναντι στη γλώσσα, η ανάπτυξη μιας εκπληκτικής εικόνας που συνδέεται με την ασυνήθιστη σχέση, η παράθεση σημαντικών στοιχείων στο ποίημα που δεν προσφέρουν ενιαία ερμηνεία, μια αίσθηση χιούμορ κοντά στο μαύρο. Η ενσωμάτωση στο ποίημα όλων των σημαντικών στοιχείων για τον ποιητή, η επιδεινωμένη φαντασία, η απουσία ορίων κατά τη σύλληψη της πρακτικής του ποιήματος,


Ιδεολογικά, το Viñals αναφέρεται στην ποίηση όχι ως καθαρά λογοτεχνικό φαινόμενο, δηλώνοντας - στη γραμμή του Βρετονίου, αλλά πολύ μακριά από οποιαδήποτε ορθόδοξη σουρεαλιστική σχέση - ότι η ποίηση είναι ένα άθροισμα των δραστηριοτήτων του πνεύματος, κατανοητό "ως πεμπτουσία των ενεργειών του ανθρώπου , όχι τόσο εντελικά ». Ο Viñals ερευνά τη σχέση μεταξύ της πρωτοπορίας και της ιδεολογίας της αριστεράς, στο βαθμό που βλέπει και στα δύο στοιχεία της προόδου, της χειραφέτησης και της πλήρους και υπεύθυνης ελευθερίας τόσο στην κοινωνική όσο και στην τέχνη. Υπό αυτήν την έννοια, η σχέση του με αυτό που ήταν μια από τις διακριτικές πτυχές ενός τομέα των ιστορικών πρωτοπορικών εκδηλωμένων σε ποιητές του αναστήματος των Βαλέχο, Νερούδα ή Λόρκα και σε λίγους που συνδέονται με τον γαλλικό σουρεαλισμό είναι σαφής. Η Vanguardia in Viñals είναι μια δέσμευση ενάντια σε κάθε μορφή καταπίεσης,





Είναι αδύνατο να ληφθούν υπόψη τόσο λίγες γραμμές της πολυπλοκότητας και της ροής με τις οποίες συνεχίζει να ξεδιπλώνεται το έργο της Viñals στην Ισπανία. Αυτές είναι απλώς μια σύνθεση ενός μεγαλύτερου έργου που ακολουθεί την εμφάνισή του και ερμηνεύει τη μονιμότητά του. Περισσότεροι από είκοσι τίτλοι που έχουν εμφανιστεί την τελευταία δεκαετία τραβούν με αναμφισβήτητη έκπληξη μια από τις πιο ηχηρές φωνές στην τρέχουσα ποίηση γραμμένη στα Ισπανικά.




Συμβαίνει ότι αυτή η ποίηση που βλέπουμε να εμφανίζεται στα μέσα ενημέρωσης δεν είναι όλη η ποίηση. Είναι μία από τις πολλές τάσεις που συνυπάρχουν στο πανόραμα, στο ποιητικό σύμπαν. Η ποίηση υποστηρίζεται από γνωστούς εκδότες, ανθολογίες, αυτόνομες κοινότητες και δήμους. Η ποίηση στο κέντρο του Συστήματος, που είναι κατανοητό, ότι αγοράζεται και πωλείται, δηλαδή ποίηση που δεν αμφισβητεί τη γλώσσα του Συστήματος και που μέσω της ομοιογένειας του υπερασπίζεται τη θέση που κατέχει.


Δεν πρόκειται να μπει στην άκαρπη διαμάχη για το αν αυτή η ποίηση του θεσμοθετημένου κέντρου είναι καλύτερη ή χειρότερη από αυτήν που κυκλοφορεί στο περιθώριο, γιατί από την άποψή μας δεν υπάρχει ούτε καλή ούτε κακή ποίηση, αλλά μόνο διαφορετικές θέσεις και αναζητήσεις . Είναι ακριβώς εκεί που η πρωτοβουλία αυτή αρχίζει να έχει νόημα: στην ίδια αναζήτηση, στην ετερογένεια, στη διαφορά και ακριβώς αυτήν τη στιγμή βιώνουμε μια αναζωογονητική διαδικασία του πανοράματος, όπου ένας μεγάλος αριθμός ποιητών δεν τηρούν το κανονικός ή συγκεντρωτικός λόγος. Αλλά ας μην πούμε ψέματα: αυτό συνέβαινε πάντα. Η ριζική διαφορά είναι ότι η δύναμη με την οποία αναδύεται αξίζει περισσότερο από ποτέ ότι την ανησυχούμε.


Αλλά γιατί, εάν προφανώς αυτή είναι ακριβώς η θέση στην οποία δεν είναι βολικό να αποδώσετε; Ο Οκτάβιο Παζ λέει ότι «η κόπωση μιας κοινωνίας δεν συνεπάγεται απαραίτητα την εξαφάνιση των τεχνών ούτε προκαλεί τη σιωπή του ποιητή. Είναι μάλλον πιθανό να συμβεί το αντίθετο: προκαλεί την εμφάνιση μοναχικών ποιητών και έργων. Κάθε φορά που ένας μεγάλος ερμητικός ποιητής ή ποιητικά κινήματα αναδύεται ενάντια στις αξίες μιας δεδομένης κοινωνίας, πρέπει να υποψιαζόμαστε ότι αυτή η κοινωνία, όχι η ποίηση, πάσχει από ανίατα κακά »


Συμφωνούμε με τον Paz: αυτή η κοινωνία προωθεί την εμφάνιση ποιητών που πραγματοποιούν την αναζήτησή τους μόνη της, παραβιάζοντας την ομαδική αισθητική έννοια τόσο παραδοσιακή στο ιστορικό πανόραμα της Ισπανίας. Και το ευνοεί γιατί η γλώσσα του δεν μας προσδιορίζει πλέον, γιατί είναι αδύνατο για τη γλώσσα της διαφήμισης, της προσφοράς και της ζήτησης, της διακρατικής εταιρείας να πει στον κόσμο από ένα ανθρωπιστικό μέτρο, όπου η Κοινωνική Σύμβαση και οι έννοιες της Ελευθερίας , Η Ισότητα και η Αδελφότητα θεωρούνται θεμελιώδεις. Αντιθέτως, ζούμε σε μια εποχή κατά την οποία το Σύστημα - και τα μέσα ενημέρωσης, οι περισσότεροι εκδοτικοί οίκοι και το Κράτος αποτελούν μέρος του Συστήματος - με τον τρόπο τους να λένε και να στέκονται μπροστά στον κόσμο, υπονομεύει, προσεκτική μέρα σήμερα η σχέση του ανθρώπου με τον άνθρωπο και με το περιβάλλον του, δηλαδή,


Ήταν αδύνατο για κανέναν να το παρατηρήσει. Και η απάντηση, η οποία προήλθε αρχικά από διαμαρτυρίες χωρίς σχεδόν καμία οργάνωση, αλλά που αντιπροσώπευε το ελεύθερο πνεύμα του ατόμου στην κοινωνία, αντικατοπτρίστηκε αργότερα στην αναζήτηση νέων δυνατοτήτων ονομασίας από ποιητές, νέους τρόπους για να πούμε το πραγματικό που δεν απειλούν ενάντια το Κοινωνικό Συμβόλαιο, αλλά το επιβεβαιώνουν και, ακόμη περισσότερο, απαιτούν την εκπλήρωσή του μέσω της αποδοχής και της εκτίμησης της δημιουργίας που ξεκινά από το ελεύθερο πνεύμα κάθε ατόμου.


Ο Barthes επισημαίνει ότι η ποίηση είναι «η γλώσσα της παραβίασης της γλώσσας». Μία από τις αναγνώσεις αυτού του ορισμού θα μας οδηγούσε να ερμηνεύσουμε την έννοια της λέξης «παράβαση» ως «γλωσσική τρομοκρατία». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα μέρος της ισπανικής ποίησης, ειδικά εκείνο που βρίσκεται πλησιέστερα στην Ακαδημία (με όλα τα καλά και τα κακά που αντιπροσωπεύει), έχει συζητήσει, αμφισβητήσει και αμφιβάλει - ίσως εύλογα - αυτό το αξίωμα. Τώρα, λαμβάνοντας υπόψη όσα έχουν ειπωθεί παραπάνω, σε ένα άρρωστο σύστημα όπως το δικό μας, το οποίο ενθαρρύνει την παραίτηση του ατόμου από τα κερδισμένα δικαιώματα και το jibariza μέσω της ομιλίας του την αντίληψη της πραγματικότητας, αυτή η παραβίαση της γλώσσας είναι ένα ηθικό καθήκον της κοινωνίας στο σύνολό της και, σε αυτό το επίπεδο, ο οποίος εκτός από τον ποιητή, τον καθημερινό χειριστή της γλώσσας, πρέπει να δώσει την πρώτη προειδοποίηση μέσω της δημιουργίας του.


Κανονικό είναι ότι ο τρόπος αξιοπρεπούς ομιλίας που έχει καταργηθεί δεν είναι μοναδικός. Έχουμε περάσει χρόνια, δεκαετίες, αιώνες αδιάκοπη εργασία φθοράς στους τρόπους να πούμε, ότι σχετίζονται με την πραγματικότητα, με το εξωτερικό (ας μην ξεχνάμε, "είμαι άλλος"), έτσι ώστε μια νύχτα να βρούμε το κλειδί απαραίτητο για επιστροφή σε μια ισορροπία που, σίγουρα, δεν υπήρξε ποτέ, και σήμερα, λιγότερο από ποτέ. Η προσωπική ποιητική αναζήτηση, η πολλαπλότητα των λόγων, λοιπόν, γεμίζει, αναμφισβήτητα από την επισφάλεια, τους χώρους της πραγματικότητας που μέρος του κανονικού λόγου έχει κηρύξει ερειπωμένο ή ανύπαρκτο.


Για μερικές δεκαετίες γνωρίζουμε ότι η πραγματικότητα δεν είναι μία. Εξαιτίας αυτού, γνωρίζουμε επίσης ότι κανείς δεν μπορεί να κάνει τη συζήτηση για το πραγματικό δικό τους ή, αντιθέτως, όλοι μπορούν να το κάνουν. Ο ετερογενής είναι ο τρόπος να λέμε τι δεν μπορεί να ειπωθεί, που δεν έχει κατονομαστεί ή που δεν θέλει να κατονομαστεί, λόγω του γεγονότος ότι περνάμε από ένα σκοτεινό δωμάτιο, από το οποίο τα σημεία, οι λέξεις έχουν αφαιρεθεί από μας. αναφορά.


Σήμερα, περισσότερο από ποτέ στην Ισπανία και εδώ και δεκαετίες στη Λατινική Αμερική, υπάρχουν ποιητές που σέρνονται γύρω από αυτό το δωμάτιο, προσπαθώντας να ονομάσουν με λόγια τι είναι σπασμένο. Είναι ένα ευρύ πανόραμα δημιουργών που κινούνται στο περιθώριο, γιατί μόνο από εκεί μπορείτε να προσπαθήσετε να πείτε αυτό που επιμείνατε να αρνηθείτε.


Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στην Ετερογένεια επιλέξαμε να παραβιάσουμε τους κανόνες που κάθε περιοδικό, που ακολουθεί κάθε συστηματικό προϊόν: νομικές επιγραφές, κόστος παραγωγής, κόστος αγοράς, διαφήμιση και κέρδη. όλα αυτά, τίποτα περισσότερο από έναν μηχανισμό που δεν υπερβαίνει αυτό που έχει καθιερωθεί.


Σε αυτές τις σελίδες κάθε ηθοποιός είναι ελεύθερος να πει τι σκέφτεται, τι βλέπει, τι αντιλαμβάνεται από τη συγκεκριμένη του άποψη. Το μόνο πράγμα που μας ενδιαφέρει, η μόνη συντακτική γραμμή που χειριζόμαστε, είναι να προσπαθήσουμε να δείξουμε σε αυτές τις ποιητικές δημιουργίες και δημιουργούς που, μέσω του τρόπου τους, συμπληρώνουν, ανασυστήσουν τον πολύ στενό χάρτη της πραγματικότητας που μας έχει μεταδώσει το Σύστημα.


Μπορεί να είναι μια χαμένη μάχη, αλλά δεν έχει σημασία. Είναι μια μάχη που πρέπει να δώσει κάποιος και αν μας οδηγήσει πιο μακριά από τους προκαθορισμένους κανόνες, αλλά επιτρέπει στην ποίηση να συνεχίσει ζωντανή, καλώς ήλθατε.


6

 Τι γίνεται αν δεν είχαμε αρχίσει να λέμε και, παρόλα αυτά, ένα ίχνος νοήματος διέσχισε τον αέρα με μια απροσδόκητη χειρονομία γλώσσας; Επαναλαμβάνοντας την ανασταλμένη μεταφορά της πραγματικότητας: σε αυτήν και σε άλλες επικίνδυνες κατευθύνσεις το γράψιμο στο La travesía del hombre barco τείνειαπό τον Francisco José Sevilla όταν έχουμε τις πληροφορίες. Ασύγκριτος και ατελείωτος λόγος, το ποίημα εδώ αμφισβητεί τη γνωστή του συνέπεια ως ποίημα. Ήδη από το εξωτερικό των κειμένων, από την περίπλοκη παρατυπία τους, καθίσταται σαφές ότι αυτό δεν θα είναι μέρος για μετρήσιμες βεβαιότητες. Το λεπτό, το αόριστο, αυτό που θα μπορούσε να εξαφανιστεί αποτελεί την ουσία που καθιστά δυνατή την ξαφνική παρουσία της ποιητικής. Διαβάζουμε σε ένα από τα ποιήματα: «Ιδιαίτερα / προσελκύει / πόσο / από / ατελές / deslavazado / e / inveven- / ci- / ble μπορεί / έχει- / έχει / μερικούς στίχους / που / είναι / αντιστέκεται / σε / ξεχνά / των γενεών ". Η ευθραυστότητα συνεχίζει να εμφανίζεται ως άσκηση μέγιστης αντίστασης στη λέξη. Ακριβής ανακρίβεια στην οποία η διαίσθηση των Βαρθένων αντηχεί ότι εάν η λογοτεχνία είναι δυνατή, είναι μόνο χάρη στο γεγονός ότι ο κόσμος δεν είναιτελειωμένο .


Στον παλμό με το απροσδόκητο θα βρίσκεται η μεγαλύτερη πρόκληση για τον αναγνώστη αυτών των ποιημάτων. Είναι σημαντικό το "Ποίημα-οικοδεσπότης" που είναι υπότιτλος "(Ωδή εναντίον της φάρσας)", εμπρόσθιο κομμάτι του βιβλίου ως προειδοποίηση ότι, ακόμη και με ανοιχτές αγκάλες, δεν θα λάβουμε με την υποχρεωτική διακόσμηση καλών ποιητικών τρόπων. Ο αναγνώστης που θέλει να περάσει από αυτούς τους στίχους πρέπει να ξεκινήσει ξεκρυφώντας τον εαυτό του, και για αυτήν την χειρονομία ενάντια στην ψεύτικη πολιτιστική υποστήριξη, το σύνθημα είναι ξεκάθαρο: «γέλασε τα δικά σου εγώ».


Το πιθανό ταξίδι μέσω του βιβλίου δεν είναι γραμμικό, αλλά σχεδιάζει μια σταθερή γραμμή σε καθένα από τα τρία μέρη που ορίζονται ως "Επίδειξη". απαλλοτρίωση του ξένου νοήματος που προκαλεί το όνομα του "πλοίου", ενός χαρακτήρα με πλωτή ομιλία, έναν ομιλητή στο ύπαιθρο της οικειότητας που πλημμυρίζει τον παράξενα δημόσιο χώρο της ανάγνωσης με σχεδόν άβολη απομίμηση. Μεταξύ των μουσικών νότες που διακρίνουν τον τόνο καθενός από τα μέρη, τα «σόλο βιολιού» που ανοίγουν και κλείνουν το βιβλίο, και που αναφέρονται στη στιγμή της μέγιστης μελωδικής ανάρτησης στα πρόθυρα της κατάρρευσης της ορχηστικής χιονοστιβάδας, ανακοινώνουν επίσημη ποιότητα που υπάρχει στα ποιήματα: η ακραία κατακόρυφη θέση των στίχων, οι κεραίες, οι λέξεις στο προφίλ, η αραίωση στη σελίδα, όχι λόγω της σιωπηλής αναγκαιότητας, αλλά με το γρήγορο κούνημα του ποιητικού γεγονότος. Ξαπλωμένοι για μια στιγμή στον αέρα, φαίνεται να αποφασίζουν μεταξύ της προσωρινής παροδικότητας του ρητού και της εξάντλησης ενός εγκεφαλικού επεισοδίου χωρίς καλλιγραφία. Η προφορική, θεμελιώδης σε αυτά τα κείμενα, θα γίνει κατανοητή όχι ως παλμός με τους μεταγραφικούς τρόπους ομιλίας, αλλά σε μια έντονα επικοινωνιακή αμεσότητα της μεταφορικής, αυτής της καθημερινής ρουτίνας του ρητού που είναι ανάποδα. Σε αυτήν την εγγύτητα υπάρχει μια γενναιόδωρη σύνδεση με άλλους καλλιτεχνικούς κλάδους, έργα, συγγραφείς, μελωδίες, ρητούς και κρυμμένους συντονισμούς αισθητικών εμπειριών που πολλαπλασιάζουν τον αντιληπτικό χώρο ανάγνωσης: ένα ποίημα / από τον Wallace Stevens, / το αναπνέουν αραιά στο κλαδί των πεύκων ».


Η τάση προς το κατακόρυφο είναι επίσης ένδειξη έντονης διαπραγμάτευσης με το πεπερασμένο. Σε όλο το βιβλίο, τα κλασικά μοτίβα για το πέρασμα του χρόνου αναστατώνονται ξανά και ξανά, περιγράφοντας ως επιτάφια μορφές επιβίωσης όπως η αγάπη ή η φύση: Εύχομαι κάτω από αυτό / όχι / να υπήρχε σιωπή Ας ταξινομήσουμε τα σύννεφα ». Ο εορτασμός της πτήσης του χρόνου σε σύγχυση των χρόνων και των ζωτικών στιγμών, με την πεποίθηση ότι η σύγχρονη ταυτότητα είναι τέτοια μόνο στην ασέβεια του αναχρονισμού. Τοποθετώντας τον εαυτό του μπροστά στην ψευδαίσθηση της απόλυτης πραγματικότητας, ο ποιητής μας επιτρέπει να υπερβούμε τα ψυχρά όρια των αναπαραστάσεων. Στο «Αφιέρωμα στον Pieter Brueghel the Elder. Χιονισμένο τοπίο", η απόσταση από τον πίνακα συγχέεται με την άκρη ενός μπαρ όπου ήταν δυνατόν να κάνουμε ένα αίτημα αιώνων στον σερβιτόρο. Συναρπαστική ψυχο-σημασιολογική διαφοροποίηση, με την οποία ο αναγνώστης θα πειρασθεί να χάσει τον εαυτό του πατινάζ στην παγωμένη λίμνη του Brueghel κάτω από την «τραγική λεπτομέρεια ενός μαύρου πουλιού / που πετάει σε σχήμα σταυρού πάνω από την κοιλάδα / μινιατούρα του θανάτου;»


Η σύγχυση ως βασικό χαρακτηριστικό της ποιητικής αφοσίωσης. Στο La travesía del hombre barco ο ποιητής δεν είναι αυτός που αναζητά κρυφές αλληλογραφίες, αλλά αυτός που είναι ικανός να απαλλαγεί ριζικά από τη διαφοροποίηση. Διαβάζουμε σε ένα από τα «αντι-ποιητικά»: «Αν θέλετε να γίνετε ποιητής μια μέρα / είναι απαραίτητο και απαραίτητο να μπερδέψετε το αναγνωρίσιμο και προφανές · / η αέρια σύγχυση εννοιών και συναισθημάτων είναι η αρχή / μιας μεγάλης φιλία με την πιστότητα του αόρατου ». Πρόταση που θα μας επέτρεπε να συγχέουμε με την αναπαράσταση του ποιητή και του τοστ με το χέρι του, ακόμη και όταν αντιμετωπίζουμε τον κίνδυνο πνιγμού στη σκιά, όπως αυτός ο σεβάσμιος Ανατολικός ερωτευμένος με το φεγγάρι. Σε αυτόν τον κίνδυνο ακολουθούμε την αφύπνιση της ποίησης, δεν είμαστε ασφαλείς, ωστόσο, κλπ

----------------------

«Η αλλαγή της γλώσσας δεν αλλάζει τον κόσμο, αλλά ο κόσμος δεν αλλάζει αν δεν αλλάξουμε πρώτα τη γλώσσα» [2], δήλωσε ο Οκτάβιο Παζ, ζητώντας από τον καλλιτέχνη και τον ποιητή να διατηρήσουν μια κριτική και ανακλαστική στάση για τη γλώσσα. μια επείγουσα ανάγκη που υπερβαίνει τον καλλιτεχνικό τομέα και διασχίζει το οικονομικό και πολιτικό. Ως μόνιμος φύλακας, ο ποιητής σκοπεύει να συνεισφέρει στη δημιουργία του σε ένα πολιτιστικό, ηθικό και πολιτικό κοινωνικό σχέδιο. Όχι μόνο χρησιμοποιώντας τη γλώσσα αλλά και εξυπηρετώντας τη γλώσσα για να μετατρέψει την αισθητική της πράξη σε κοινωνική και ιστορική πράξη, καθώς και στην αναζήτηση της αυτονομίας, τόσο από τεχνικής όσο και από τυπικής πλευράς, καθώς και από τις καλλιτεχνικές της έννοιες και έννοιες.




Πριν από τη μαζική έκρηξη του θεαματικού? ενάντια στην εξάπλωση μιας συλλογικής παράνοιας στο δίκτυο · στη μέση του σχιζοφρενικού παραλήρημα εικονικών και πραγματικών πολέμων. Μαζί με το χειροκρότημα για την καταστροφή και τις δολοφονίες, η κριτική σκέψη γίνεται ο αντίποδα της σειριακής παραγωγής ιδεολογικής τεχνο-πολιτιστικής χειραγώγησης, που ασκείται από τις πολιτικές δυνάμεις και τα οικονομικά συμφέροντα του προηγμένου καπιταλισμού.






" Και ο θάνατος δεν θα έχει δύναμη"




"Η ποίηση είναι σαν τον ιδρώτα της τελειότητας, αλλά πρέπει να φαίνεται φρέσκο ​​σαν σταγόνες βροχής στο μέτωπο ενός αγάλματος ». Η φράση του ποιητή των Αντιλλών Ντέρεκ Walcott, [3] μας βάζει στο ρυθμό που οι ποιητές υποθέτουν στην εποχή μας. Εδώ είναι η εικόνα εκείνου που βυθίζεται βαθιά στην απελπισία και την καταστροφή, και όμως φωνάζει ότι βρήκε εκεί τη φλέβα του θαύματος που δικαιολογεί μια ζωή. ότι κατάφερε να ξεπεράσει τα ερείπια και τα ιστορικά υπολείμματα χάρη στην θράσος της ολοκλήρωσής του και την υπερνίκηση αυτών. Πρόκληση προκλήσεων. Κάθε μέρα η αντιπαράθεσή του τον καθιστά μόνιμο παραβάτη και αντιφρονούντα της πραγματικότητας, αλλά και θερμό υπερασπιστή των πηγών και των ντουλαπιών του. Ναυάγιο και να ξεκινήσει την ίδια στιγμή, ο ποιητής περιηγείται σε αυτές τις δύο θάλασσες που τρέφουν την ανεξάντλητη φαντασία του, τον ανεξάντλητο αγώνα με τη γλώσσα. Ανάμεσα στη φωνή της φυλής - τώρα γεμάτη και επιπόλαια - και τη φωνή της έντονης οικειότητας τους. ανάμεσα σε κωφούς και απόντες ηπειρωτικές περιοχές και στο προσεκτικό και ηχηρό νησί της, υπάρχουν αμέτρητα συνδετικά νήματα που απαιτούν από τον ποιητή ένα έργο μόνιμων διαλόγων για την ενίσχυση του λόγου του σε αυτόν τον ενθουσιώδη και ισχυρό Βαβέλ. Ναι, ο ποιητής είναι γέφυρα γεφυρών, κανάλι καναλιών, επικοινωνιακός και ιδρυτής διαφορετικών χώρων και χρόνων.




Για να μην χαθεί από τόση μοναξιά, ο ποιητής επεκτείνει τη γλώσσα του σε άκρα μακρινούς ορίζοντες. Για να μην πεθάνει από τόσο άδειες και μερικές φορές ανόητες παρέα, συγκεντρώνει τα λόγια της μέχρι να γεμίσει με μοναχικές αποχρώσεις. Προνομιούχος και ορφανός, πλούσιος και στερημένος, ο ποιητής κατοικεί και εκτοπίζει εκείνα τα πράγματα που απαρτίζουν αυτόν τον κόσμο, τους επαναχριστεί, μια αποστολή τόσο δύσκολη όσο και επικίνδυνη, αφού δεν υπάρχει μεγαλύτερη δυσκολία από το να δώσουμε ένα νέο όνομα σε αυτό που είναι σεβασμός για όλους , αποδοχή και έθιμο. Η ρήξη!, Η ρήξη!, Είναι η χιλιάχρονη κραυγή του. Η ρήξη και η ανασύνθεση, η καταστροφή και η δημιουργία είναι οι λέξεις που έχουν ακούσει από τα αρχαία χρόνια στα οικεία περίβλημά της. Αυτός ο δύσκολος διάλογος προτάθηκε από τους ποιητές από τις νύχτες και τις μέρες του χρόνου, από το βάθος της σοβαρής ιστορίας. Τα αποτελέσματά του έχουν δώσει ένα πλήθος αισθητικών μετασχηματισμών αλλαγές στη στάση, τις γλώσσες, τις ευαισθησίες, την τεράστια καλλιτεχνική διακήρυξη και μανιφέστο, την προδοσία των παραδόσεων, την αποδόμηση και τη σύνθεση της μνήμης, τη σύνθεση και τα δάκρυα. Σε αυτό έγκειται ο πλούτος και η αγωνία της τέχνης: μεταξύ του εξωτερικού και του εσωτερικού, μένοντας ή φεύγοντας, ανάμεσα στην παράλειψη της πραγματικότητάς της ή στην ανάμειξή τους σε αυτές.




Από την πεποίθησή του, ο ποιητής ενεργεί και μιλά με ευγνωμοσύνη για το ότι είναι ζωντανός, αλλά και με κάποια διαυγή δυσαρέσκεια που ανήκει σε μια εποχή απειλών. Παράδοξος χρόνος, δεδομένου ότι είναι η αμφισημία του ότι, μια φορά παγκοσμιοποιεί τον κόσμο με χρηματοοικονομικά, οικονομικά και πολιτικά θέματα, και σε άλλο τον χωρίζει σε μοναχικές πολιτιστικές περιοχές. Ομογενοποίηση και κατακερματισμός. ένωση και αποσύνθεση, πολλαπλασιασμός αποστάσεων και ανισοτήτων. Το παγκόσμιο ενοποιητικό έργο αποκαλύπτεται ως αντικατοπτρισμός, ένα πέπλο εμφανίσεων πίσω από το οποίο φαντάζονται τα φαντάσματα να κινούνται. Αντικείμενα από τα οποία ξυπνά ο ποιητής όταν ανακαλύπτει το διεστραμμένο παιχνίδι της παγκόσμιας ομοιογένειας παράλληλα με τον περιφερειακό διαχωρισμό.




Σε αυτό το θανατηφόρο και σαγηνευτικό παιχνίδι, ο αντιφρονούντος, ο άβολος που προσπαθεί να δημιουργήσει μεγαλύτερη επαφή με άλλους σιωπηλούς αγνοείται ή κατηγορείται. Αυτή η κακία και η κακή πρόθεση των ισχυρών παρουσιάζεται με κυνική αισιοδοξία. Όμως ο ποιητής, ο οποίος επικυρώνει τον κίνδυνο των κινδύνων, δεν παραιτείται για να υπομείνει τον ολοκληρωτισμό του θανάτου, την απεριόριστη πορεία των διωγμών, τη σχιζοφρένεια των βασανιστηρίων. Θα ήταν ντροπή να παραδεχτεί την αυτοκρατορία των αποξενωτικών και αδίστακτων δεσποτισμών, καθώς η αποστολή του ως ερευνητή και δημιουργός χώρων για τη ζωή θα γελοιοποιήθηκε. Θα έπρεπε να χαμηλώσει το πρόσωπό του, αν ο φόβος τον περιβάλλει και οι θεατές της παράδοσης τον σταυρώσουν. «Ο θάνατος δεν θα έχει δύναμη» θα πρέπει να είναι τα αισιόδοξα λόγια που προέρχονται από τα χείλη αυτού του καλλιτέχνη. Στα περίπτερα των τωρινών σταδίων, Αυτοί οι στίχοι του Dylan Thomas είναι πιο ακριβείς για την κατάσταση του ποιητή και σήμερα συμπληρώνονται με μεγαλύτερη σημασία: «και ο θάνατος δεν θα έχει δύναμη. / Παρόλο που χάνονται για αιώνες / Κάτω από τα περιβλήματα της θάλασσας, δεν θα πεθάνουν μάταια. / Στριμμένα στο ράφι όπου οι τένοντες πηδούν, / Δεμένοι στον τροχό του πόνου, αλλά δεν θα σπάσουν ».




"Η γέννηση ενός ποιητή αποτελεί πάντα απειλή για την υπάρχουσα πολιτιστική τάξη ", [4] Ο Salvatore Quasimodo ανακοίνωσε το 1959 στην τελετή του βραβείου Νόμπελ και συνέχισε," ο ποιητής είναι μη συμμορφωτής και δεν μπαίνει στο κέλυφος του πολιτισμού ψευδώς λογοτεχνικό ( …) Πηγαίνει από τη λυρική στην επική ποίηση για να μιλήσει για τον κόσμο και τον βασανισμό του μέσω του ανθρώπου, λογικά και συναισθηματικά. Ο ποιητής γίνεται τότε κίνδυνος ». Με το Quasimodo θέλουμε να επιβεβαιώσουμε την πληρότητα και το θάρρος να τολμήσουμε να ζήσουμε ως ποιητές που αντιμετωπίζουν τα νύχια των λύκων, που αντιμετωπίζουν δικαστές και εκτελεστές, γωνιακούς από μισθωτές κριτικούς, που περιβάλλονται από πολέμους που διοργανώνονται από μια αυτιστική και αυτιστική αυτοκρατορία. Αλλά, όπως επιβεβαιώνει ο βραβευμένος με Νόμπελ, «ούτε φόβος, ούτε απουσία, ούτε αδιαφορία ή ανικανότητα,


------------------------------------------------------------------


Το να μιλάμε για πειραματική ποίηση σήμερα δεν είναι κάτι νέο. Η εκτεταμένη βιβλιογραφία αφιερωμένη στο θέμα, οι πολυάριθμοι ποιητές (που δεν γνωρίζουν το έργο των Brossa, Antonio Gómez ή Chema Madoz) που έχουν εργαστεί και εργάζονται στα διαφορετικά ρεύματά του και η ύπαρξη βραβείων –ακόμη και προωθούνται από τα θεσμικά όργανα– επιβεβαιώνει. Αυτό. Ωστόσο, είναι σημαντικό να δημοσιευθούν ορισμένες τάσεις που, λόγω της χαμηλής ορατότητάς τους ή λόγω της ανάπτυξής τους εκτός των περισσότερο ή λιγότερο εμπορικών κυκλωμάτων, γίνονται σύνορα στο πιο άγνωστο υπόγειο - θυμόμαστε τη φράση του Frank Zapa: «Η επίσημη κουλτούρα βγαίνει στη συνάντησή σας, αλλά στο υπόγειο πρέπει να πάτε »- ή σιωπηλά, ίσως επειδή, απλά, ο ποιητής δημιουργεί μόνος του, με λίγες φορές πρέπει να μοιραστεί τα επιτεύγματά του.


Αυτή είναι η περίπτωση ορισμένων πρακτικών που έχουν αναπτυχθεί τα τελευταία χρόνια από δημιουργούς διαφορετικών σημείων: ποιητές που έρχονται σε πειραματισμό από την αναδρομική ποίηση - η επισήμανση είναι να μας καταλάβει γιατί η διχοτομική διακριτική ποίηση / οπτική ποίηση (και / ή) συνεχίζει να φαινομενικά παραπλανητικό ή πειραματικό), η συζήτηση είναι περισσότερο για το ποια είναι η ποίηση και τι όχι - των οποίων οι δυνατότητες που πιστεύουν εξαντλούνται από το στενό περιθώριο της σελίδας ή επειδή καλλιεργούν παράλληλα κάποιες τεχνικές ή άλλες. εικαστικοί καλλιτέχνες που προσεγγίζουν τη λέξη, τη γλώσσα και τη γραφή που προσελκύονται από τη δύναμη της επικοινωνίας και της πλαστικότητάς τους. πειραματικοί μουσικοί που βρίσκουν στη λέξη, στον κατακερματισμό της, στον θόρυβο, στη σιωπή της, ένα εξαιρετικό πεδίο σύνθεσης. Εν ολίγοις, όλοι αυτοί οι καλλιτέχνες που επιστρέφουν στην ποίηση αναζητώντας μια ελκυστική γλώσσα, ισχύει για τη δημιουργία των προτάσεών σας. Ξεκινώντας, λοιπόν, από αυτόν τον προβληματισμό σχετικά με τη γλώσσα, θα επιλέξουν διαφορετικούς τρόπους, τεχνικές που διευκολύνουν την εφαρμογή νέων ποιητικών προτάσεων, που συνήθως βασίζονται σε «ισχυρά» αξιώματα, αν και φαίνεται ότι είναι αποτέλεσμα αυτοσχεδιασμού ή το χρησιμοποιούν ως μέθοδο εργασίας, και αυτό συμβάλλει στην εξομάλυνση της ίδιας της πειραματικής ποίησης.


Υπαίθριες εγκαταστάσεις, ποιητικά αντικείμενα και ποιήματα. Η καθιέρωση ενός διαλόγου με τη φύση, η ανάκτησή του ως τόπου –με το τοπίο, τις εντροπικές, πολιτισμικές και συναισθηματικές συνθέσεις– για την ποίηση είναι η προσπάθεια ορισμένων δημιουργών που έχουν κάνει το «περπάτημα» και την άμεση παρατήρηση μια μοναδική μέθοδο γραφής. Ο Carlos de Gredos το έχει ορίσει καλά: «Ο καλλιτέχνης που εργάζεται σε εξωτερικούς χώρους αυτό που θέλει να μεταδώσει είναι αυτή η άμεση σχέση με το περιβάλλον. Ως γνωσιακή βάση, όλες οι δυνατότητες που μας προσφέρει η πολιτιστική βιομηχανία είναι καλές, αλλά αν δεν έχουμε άμεση εμπειρία, στο πρώτο άτομο, αφήνοντας τους εαυτούς μας να ενοχλούνται από τον αέρα του τόπου, θα χάσουμε αυτό που γεννήθηκε σαν εμάς μας προσφέρει ». Έχουμε, λοιπόν, μια απόσυρση, ένα έργο κενού, μια απαραίτητη προϋπόθεση για να μπορεί ο ποιητής να εργαστεί. Μόλις τελειώσει η περιοδεία, οι παρεμβάσεις αναπτύσσονται από πολλές οπτικές γωνίες, με άπειρο υλικό και οδηγούν σε διάφορες υποστηρίξεις. Η φωτογραφία είναι απαραίτητη για να μπορείτε να μεταφέρετε αυτά τα έργα στη γκαλερί ή στο "βιβλίο του καλλιτέχνη", αλλά είναι η εγκατάσταση που επιτρέπει την κατασκευή διευρυμένων χώρων αντίληψης, δηλαδή, χώρων όπου ο διάλογος μεταξύ του καλλιτέχνη, το περιβάλλον που φιλοξενεί η εγκατάσταση και η εμφάνιση καθίστανται απολύτως απαραίτητες. Αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για αυτόν τον τύπο εγκατάστασης, είναι σημαντικό να επισκεφθείτε ορισμένους χώρους αφιερωμένους σε αυτόν τον σκοπό, όπως το Pontevedra "Illa das sculpturas" που περιέχει ένα υπέροχο έργο του Finlay, "Petrarca" (1999), ο καλλιτέχνης - ένα ιστορικό της "χερσαίας τέχνης" - μας έρχεται αντιμέτωπος με ένα είδος παιχνιδιού ενδείξεων που σχετίζονται με το περπάτημα και τοποθετεί μενταγιόν από πράσινη πλάκα που περιέχουν τις μορφές ορισμένων από τα σονάκια του Petrarch σε δέντρα που είναι δύσκολο να έχουν πρόσβαση, δημιουργώντας έτσι μια διαλεκτική φυσικό περιβάλλον-πολιτιστικό περιβάλλον. Προτεινόμενες είναι οι εγκαταστάσεις της Alexandra Mir, η οποία ετοιμάζεται για το NMAC την εγκατάστασή της "ιστορίες αγάπης", ποιήματα και γλωσσικές συνθέσεις που θα ηχογραφηθούν στα δέντρα όπου βρίσκεται το Ίδρυμα. Επίσης ενδιαφέρουσες είναι οι «ηχητικές εγκαταστάσεις» που συνήθως εκμεταλλεύονται τη «μουσική» του ίδιου του περιβάλλοντος για να δουλέψουν πάνω της και να την βάλουν σε σχέση με τη λέξη στη φωνητική της διάσταση. Ένα βασικό όνομα σε αυτόν τον τομέα είναι η Gorka Alda. Τέλος, είναι ενδιαφέρον να επισημάνουμε το έργο του ποιητή και εικαστικού καλλιτέχνη Carlos de Gredos, καθώς έχει εργαστεί πολύ εντατικά σε αυτήν την πτυχή της δημιουργίας. Τα «ποιήματά του στο ύπαιθρο» έχουν δημιουργηθεί από το 1996 και κρυπτογραφούν μια ξέφρενη αναζήτηση για την ανάκτηση μιας αρχέγονης γλώσσας που μας συνδέει με τη φύση.


Ολοποιία. Χωρίς να ξεφύγουμε πολύ από τις έννοιες της εγκατάστασης και του διευρυμένου χώρου, βρίσκουμε την ολόγραμμα ποίηση ή την ολομετρία. Ορίζεται από τον Eduardo Kac - ιστορικό καλλιεργητή αυτής της τεχνικής - ως "ένα ποίημα που οργανώνεται με μη γραμμικό τρόπο σε έναν τρισδιάστατο άυλο χώρο που μπορεί, ακόμη και όταν ο αναγνώστης ή ο θεατής να το παρατηρήσει, να αλλάξει και να δημιουργήσει νέες έννοιες", Τα holopoems είναι συναρπαστικά για όσους είναι αρκετά τυχεροί για να τα συλλογιστούν, επιτυγχάνουν μια ποίηση που είναι πραγματικά φτιαγμένη με τους θεατές, γίνεται ένας κατοικήσιμος χώρος. Είναι σημαντικό, λόγω της μεθοδολογικής του αυστηρότητας και του ριψοκίνδυνου χαρακτήρα των προτάσεών του, να επισημανθεί ο Eduardo Scala, ο οποίος αξίζει να γνωρίζει σε όλες τις ποιητικές του διαστάσεις, αλλά που ενδιαφέρει ιδιαίτερα τις συνθέσεις του με το ολόγραμμα.


Εκτελεστική ποίηση. Δουλεύοντας έντονα στα υπόγεια περιβάλλοντα των πόλεών μας, η ερμηνευτική ποίηση είναι η πιο γνωστή από τις τάσεις που σχολιάσαμε. Κληρονόμος των προϋπολογισμών της τέχνης παράστασης της τέχνης του σώματος της ομιλούμενης λέξης και βραδινές βραδιές νυχτερινής σκηνής , ποιητικές ενέργειες - είτε αυτές είναι ηχητικές είτε οπτικές - οι ποιητικές παραστάσεις , οι ποιητικοί του αγώνα Ο αυτοσχεδιασμός και άλλες συγκεντρώσεις πολλαπλασιάστηκαν εξαιρετικά. Ιστορικά, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να επισημάνουμε τους Brossa και Ignacio Gómez de Liaño, πρωτοπόρους στην εισαγωγή και την καλλιέργεια αυτής της θετικής απόδοσης. Επί του παρόντος, πολλές ομάδες εργάζονται για την επεξεργασία προτάσεων που συγκεντρώνουν το έργο των ερμηνευτικών ποιητών. Έτσι, το boek861 είναι μια ιστοσελίδα αναφοράς για αυτόν τον τύπο κλήσεων και ο Nel Amaro με το θεμέλιο του σκύλου-κατασταλτικό του έναν από τους πιο επιμελημένους καλλιεργητές του. Στην Ταραγόνα η ομάδα δημιουργών που ομαδοποιήθηκε στο "la pell del llavi" επεκτείνει αυτές τις ενέργειες στο δρόμο ως μέσο επίτευξης του απαραίτητου αντίκτυπου. Στη Μαδρίτη, πρόσφατα παρατηρούνται ενδιαφέρουσες προτάσεις από τους ταραχοποιούς όπως οι Gonzalo Escarpa, Paco Sevilla ή Pepe Murciego και από χώρους όπως το Artépolis, το Circo de fleas ή το Catharsis. Η καλλιέργεια έχει αναπτυχθεί σε τέτοιο βαθμό που ορισμένοι καλλιτέχνες όπως ο Ajo, επικεντρώνουν τον άξονα του ποιητικού τους έργου σε ρεσιτάλ και στην ψηφιακή έκδοση των συνθέσεων τους. Το τελευταίο είναι σημαντικό, διότι η ιδέα ότι η ρεσιτάλ έχει εξαιρετική σημασία από μόνη της και όχι μόνο ως ανοδεία –και απαιτείται– συμπληρωματική της ποιητικής παραγωγής αρχίζει να γίνεται γενική.


Συμπερασματικά, είναι απαραίτητο να έχετε τα μάτια σας ανοιχτά και, πάνω απ 'όλα, να απολαύσετε αυτούς τους διευρυμένους χώρους, αυτά τα θεμελιώδη «πειράματα» για το δυναμισμό, την ανάπτυξη και τη γνώση της ποίησης.


---------------------------------------


5

 Ζούμε σε μια εποχή υποτίμησης της ατομικής συλλογιστικής, στην οποία η κραυγή και η παρουσία των μέσων ενημέρωσης έχουν αντικαταστήσει την επιχειρηματολογία και τη στοχαστική πρόταση (ή υπονοούμενο προβληματισμό). Στη μέση αυτής της χορωδίας των βογγητών, Ευτυχώς, από καιρό σε καιρό, λογικοί ψίθυροι όπως αυτοί που περιέχονται στο TheLongest Way του José Luis Gallero μπορούν να εκπαιδευτούν, οι οποίοι προσπαθούννα μοιραστούν, χωρίς να τους επιβάλλουν, ορισμένες διαισθήσεις στις οποίες εκπληκτική νοημοσύνη, ηθική και αισθητική περπατούν κρατώντας τα χέρια (όπως έκαναν ήδη στα κείμενα μερικών από τους λίγους συγγραφείς που αναφέρει ο ίδιος ο Gallero, όπως ο Heráclito, ο Seneca ή ο Montaigne).




Αλλά ας μην σκεφτεί κανείς ότι αντιμετωπίζουμε ένα δοκίμιο ή μια συλλογή από αφορισμούς για να χρησιμοποιήσουμε: είναι το πολύπλευρο πορτρέτο μιας ζωής που βιώνεται από την ποιητική σκέψη (εξ ου και ο κατακερματισμός της· όπως είπε ο M. Tsunenori, οι συγγραφείς ποίησης έχουν μια περίεργη μέθοδο όταν προσπαθούν να συλλάβουν τον κόσμο: αρχίζουν να το συλλαβίζουν). Ερχόμαστε εδώ με το χέρι (στην καρδιά) ενός από εκείνους τους πολύτιμους συγγραφείς που δεν παρενοχλούν τον αναγνώστη με τα βάσανα της ταυτότητάς του ή μερικές πιρουέτες επιδείξεις της πολύ τεκμηριωμένης διαίσθησής του ή της οντολογικής σοφίας του, Αλλά εκθέτουν τις επιθυμίες τους, τις ανησυχίες τους και τα εσωτερικά και εξωτερικά τοπία της ζωής τους μόνο στο βαθμό που είναι καθολικά, ένας καθρέφτης χεριών που ο αναγνώστης θα είναι σε θέση να κινηθεί μπροστά από τον εαυτό του, δείχνοντας διάφορες λεπτομέρειες της ανατομίας του, μέχρι να πλαισιώσει τα μάτια του κοιτάζοντας αυτόν που τα κοιτάζει. Και αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο Gallero γνωρίζει έναν ακόμη αρχάριο ανάμεσά μας. Από αυτό προέρχεται η ταπεινότητα της συλλογιστικής του: «Ζείτε μόνο μία φορά. Υπάρχει χειρότερη οπισθοδρόμηση για ένα ον του οποίου η βασική προϋπόθεση είναι αυτή ενός αρχάριου;" Δεν ξέρω τι να




Σίγουρα, ζείτε μόνο μία φορά, αλλά ο ποταμός γεννιέται και πεθαίνει συνεχώς: πάντα προκύπτει από την πηγή την ίδια στιγμή που ρέει στη θάλασσα. Έτσι λειτουργεί η ζωή στο σύνολό της, αν και κάθε άτομο είναι σαν μια συγκεκριμένη σταγόνα, πάντα συγχωνευμένη με όλες τις άλλες, αλλά ταξιδεύοντας στο κανάλι μόνο μία φορά. (Είναι η δυαδικότητα κύματος-corpusculum της ζωής, η οποία είναι και γενική και συγκεκριμένη.) Η έρευνα στα κείμενα του Gallero είναι σαν να βουτάς σε μια περιοχή αυτού του ποταμού με πολύ ρεύμα: είναι αναζωογονητικό και ταυτόχρονα απαιτεί προσπάθεια. Το μυαλό ανοίγει εκεί αναζητώντας κενά μεταξύ της διαφορετικής δυναμικής του νερού όπου ο βραχίονας πρέπει να εισαχθεί στο κτύπημά του, σαν μοχλός. Κάποιος έρχεται να απολαύσει, ως διαίσθηση, τη δύναμη της άνοιξης, την υπέρβαση της, παρούσα και αόρατη με χίλιους διαφορετικούς τρόπους σε κάθε μαίανδρο του ποταμού, μέχρι να καταλήξει στη θάλασσα.




Σε όλο το βιβλίο ο Gallero κινείται μέσα από το επίπεδο της διαίσθησης της λογικής, σημειώνοντας με κόκκινο χρώμα μερικά από τα σημεία του ταξιδιού του. Με αυτή την έννοια το μακρύτερο μονοπάτι είναι ένα είδος τοπογραφίας, ένα ημερολόγιο που εκτείνεται σε δέκα χρόνια εσωτερικών εξερευνήσεων. Όχι για το τίποτα, στο πρώτο τμήμα του, Κάκτος, μας παρουσιάζεται μια σειρά από στοχαστική περιγραφή που τρίβονται ενάντια στο είδος της ταξιδιωτικής λογοτεχνίας. Καιεμφανίζονται, για σύντομες στιγμές, μέρη και χαρακτήρες; Αλλά όχι ως απλά σκηνικά για ασυναρτησίες, αλλά σε πολύ πρώτα αντανακλαστικά επίπεδα μερικών μικρών αλλά τέλεια εστιασμένων χαρακτηριστικών του προσώπου της πραγματικότητας. Και ο Gallero καταφέρνει να το κάνει αυτό ακριβώς επειδή απαλλάσσεται από την άφθονη προσποίηση να δει ολόκληρη την εικόνα και αφιερώνει τις δυνάμεις του στη διαίσθηση και τη συλλογιστική της, καθώς πολλά από τα πιο πολύτιμα μέλη αυτού του ρεύματος σκέψης που φιλοδοξούν να ενοποιήσουν την ευαισθησία και τη λογική και που απορρίπτουν τις ωμές αντιθέσεις που επιτέθηκαν στη Δύση από τότε που ξέχασε την ανατολική κληρονομιά στην οποία η κριτική-φιλοσοφική σκέψη βυθίζει τις ρίζες της. Κάποια στιγμή ο συγγραφέας μας υπενθυμίζει ότι «υπάρχειμιααδιάκοπη ανάγκη διεύρυνσηςτης πραγματικότητας» (στην οποία προσθέτει ότι «αυτόείναι κατά κύριο λόγο το καθήκον τηςποίησης»). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ολόκληρο το βιβλίο, παρά τον κατακερματισμό του, κατέχει (σύμφωνα με τα λόγια του συγγραφέα του) «μιαπενιχρή επιχειρηματολογικήένταση» που (σύμφωνα με τα λόγια ενός από τους αναγνώστες του) αφηγείται τις εμπειρίες του κατά τη διάρκεια του μεγάλου ταξιδιού μας πίσω στην απόσταση.




Το κεντρικό μέρος του βιβλίου, το οποίο ορίζει ως «αυτοβιογραφικό πυρήνα», αποτελείται από ορισμένα αποκόμματα της καθημερινής του ζωής, μικροσκοπικές αναμνήσεις και εξομολογήσεις που χρησιμεύουν ως γενεαλογικές άγκυρες (με την έννοια του Nichean) για μια σειρά διαλόγων με τον εαυτό της (είναι με αυτή την έννοια ότι είναι αυτοβιογραφικά κείμενα, πολύ περισσότερο από ό, τι για το περιεχόμενό τους: επειδή μεγάλο μέρος της ομορφιάς αυτού του βιβλίου έγκειται μόνο στην προσωπικότητα των αντανακλάσεών του, στην απόλυτη συμμετοχή του συγγραφέα ως εμμηνόρροια και αποδέκτη καθενός από τη συλλογιστική του). Για να παραφράσω ένα από αυτά τα εμπλουτισμένα κείμενα, θα μπορούσατε να πείτε ότι ο Gallero, σε αυτό το βιβλίο, προσποιείται ότι είναι συγγραφέας, αλλά στην πραγματικότητα είναι σεμαντίστας: εξαφανίζει τις λέξεις, φέρνει τον ρυθμό και τις εικόνες του μαζί μέχρι να συγκεντρώσει ένα πυκνό και πλούσιο νόημα, το οποίο η προσωπική μαγιά κάθε αναγνώστη θα κάνει leudate στο δικό του φούρνο.




Έτσι, ο συγγραφέας πάντα αναχωρεί από το σκυρόδεμα για να υφάνει μαζί του τις υπερβατικές εντυπώσεις του (αντί να βασίζεται σε αφηρημένες και γενικές πεποιθήσεις ή εννοιολογικές υποθέσεις εργασίας), είτε από τις παρατηρήσεις του για το περιβάλλον (όπως στο paradiario Cactus),από τον εαυτό του (όπως στον πυρήνα του βιβλίου) είτε από μια πραγματικότητα για αυτόν καθημερινά, όπως η πράξη καιτα κίνητρα της γραφής, παρόν ειδικά στο τελευταίο τρίτο του βιβλίου, Slags,με έναν ελαφρώς πιο δοκιμιιστικό τόνο.




Σε αυτό το τελευταίο τμήμα ο Gallero λέει, επικαλούμενος τον Maiakovski, ότι ο ποιητής πρέπει να είναι αυθεντία στη ζωή, αν και εκφράζει αμέσως τις αμφιβολίες του για την ικανότητα του ποιητή να το επιτύχει, τόσο για τη μοναξιά του δρόμου και την βασανιτικότητα του όσο και επειδή το ίδιο μπορεί πάντα να μετατραπεί σε άλλο, την ικανότητα αναζήτησης και χορού σε καθαρό τσιμέντο στα πόδια μας. Και η αιτία όλων αυτών είναι ότι, όπως τόσο όμορφα εκφράζεται, "Η ζωήκαι ο θάνατος αμφισβητούνται την αιωνιότηταμιας στιγμής που όλα έχουν μπει στοπαιχνίδι". Για να αναζητήσει ο Gallero την αλήθεια, να διευρύνει τον κόσμο μας, που περιορίζεται από την αδιαφάνεια και τη σύγχυση, είναι, και πρέπει να είναι, να την παίξει, να την βάλει στο παιχνίδι, με την αυστηρότερη, πιο παιχνιδιάρικη και σοβαρή έννοια ταυτόχρονα, στο σταυροδρόμι όπου η αλήθεια και η ομορφιά διασταυρώνονται, όπου πάντα εθεάθησαν, κρεμασμένοι στο έλεος των ανέμων της ιστορίας, οι χάρτινοι σκελετοί τόσων πολλών αναζητητών της πραγματικότητας. ("Τα παιδιά εφευρίσκουν τη μαγεία. Οι ποιητές πεθαίνουν γι' αυτήν. ») Ο συγγραφέας φαίνεται επίσης να υποστηρίζει τη θέση ότι ο ποιητής, ως αναζητητήςτης αλήθειας, ζει σε αντίφαση (ένας άλλος τύπος σταυροδρόμι), ή, μάλλον,ότι αν και μόνο αν βυθιστεί στη σωστή σχέση του αντίθετου μπορεί να βρει την αλήθεια("της πανωλεθρίας του αντίθετου σώζει αντιφάσεις χορδών").




Η συλλογιστική του Gallero έχει την ίδια δύναμη του λόγου ενός παιδιού και όπως λέει τις αλήθειες που έχουν μεγαλύτερη σημασία: αυτές που είχαμε πάντα κάτω από τη μύτη μας, αλλά έχουμε ξεχάσει (ή καλύτερα: παραβλέπεται) λόγω του κυνισμού που μαθαίνουμε με τον δύσκολο τρόπο όλα αυτά τα χρόνια. Αυτά τα κείμενα, που σπάνια αγγίζουν τον αφορισμό, Μας θυμίζουν ταπεινά τη στενή (και συχνά θυελλώδη) σχέση που η ποίηση και η φιλοσοφία διατηρούσαν πάντα, και κρατούν από μόνες τους, όπως κάθε βαθιά και ασυμματική αντανάκλαση, τη γοητεία της συνέντευξης, την ταπεινότητα μιας αλήθειας που είναι προνοητική και περιζήτητη (αναζήτηση στην οποία σχεδόν πάντα χάνουμε, αν και «όλα όσα χάνονται καθοδηγούν τα βήματά μας»),και της οποίας μπορούμε να δούμε λεπτομέρειες,αλλά ποτέ το πλήρες προφίλ.




Όλες αυτές οι πεζές σκέψεις, φορτωμένες με μια βαθιά ποιητική αντανάκλαση, περιγράφουν μια ενιαία φιγούρα, η οποία κάνει χειραψία μαζί μας και μας λέει :Ελάτε μαζί μου, ας ξεκινήσουμε μαζί στο μονοπάτι της αλήθειας, που θα μας κρατήσει περισσότερο μαζί, με τον μακρύτερο τρόπο».






4

 











 Μια συνειδητή ποίηση που ενδιαφέρεται για τη δομή της γλώσσας στην οποία εκφράζεται, έχει αναπτύξει μια μεθοδολογία που βασίζεται σε μια άσκηση του βλέμματος. Στην προσέγγιση σε αυτό που παρατηρείται από διαφορετικές προοπτικές ή απόψεις και στην έκφραση αυτής της παρατήρησης χωρίς καμία αφήγηση ή εικονιστική πρόθεση. Μια άσκηση που, ακολουθώντας ένα ζωτικό βήμα στην ανάπτυξη της σύγχρονης τέχνης, απομακρύνεται χωρίς απροθυμία από την αναπαράσταση να παράγει στο ποίημα μια αυτόνομη πραγματικότητα που υποστηρίζεται από τις ίδιες τις λογικές που προέρχονται από την κατασκευή του, οι οποίες γίνονται η υποστήριξη ολόκληρου του εργοταξίου. Μια ποίηση που έχει ένα άλλο ζωτικό ερμηνευτικό κλειδί στον κατακερματισμό του λόγου. Στην αποσύνδεση και εξάρθρωση του αντικειμένου που εξετάζεται από διαφορετικές καταστάσεις με σκοπό την προσέγγιση ορισμένων μορφών της αναγκαιότητάς του, και στην επακόλουθη αντιπαράθεση στο ποίημα των παρατηρητικών θραυσμάτων που αποκτήθηκαν με αυτόν τον τρόπο. Αυτή είναι μια πρακτική που δεν σταματά ποτέ να θυμάται την πρακτική του λογοτεχνικού κυβισμού - της οποίας ο συγγραφέας είναι αναγνωρισμένος μελετητής - παρόλο που η σχέση σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι καθόλου απομιμητική ως προς μια πρακτική γραφής, αλλά μάλλον λειτουργεί με μια δομική ιδέα της σύνθεσης. Η ποίηση του del Pliego λοιπόν, διαφωνεί με το θέμα ως μια παγκοσμιοποιημένη οντότητα του νοήματος του ποιήματος και είναι κοντά σε αυτό που έγραψε ο Haroldo de Campos: είναι η φόρμα σας / και επειδή φτιάχνετε λέξεις / και δεν ξέρετε πώς να πείτε οποιαδήποτε ιστορία Όλα αυτά φέρνουν αυτήν την ποίηση πιο κοντά στα ρεύματα που συγκλίνουν προς τις διάφορες μορφές μινιμαλισμού, που απαιτεί τη μέγιστη εκφραστική δύναμη με τους ελάχιστους πόρους. Σε μια αισθητική αλλά ταυτόχρονα μια ηθική της σύνθεσης και είναι ο τρόπος με τον οποίο ο συγγραφέας προσεγγίζει αυτά τα ζητήματα, τα οποία σε καμία περίπτωση δεν παραιτείται, αν και με την πρώτη ματιά μπορεί να φαίνεται διαφορετικά. Δεν είναι περίεργο λοιπόν το ότι στο ποίημα "Εγώ" του πρώτου τμήματος του βιβλίου, το οποίο είναι αφιερωμένο στον Juan Gris, λέει: «Καμβάδες και παράθυρα, είναι αλήθεια ότι παρεμποδίζεται. Λέξεις και τοίχοι που κάνουν τα ανοίγματα να είναι παρόντα ». Έτσι, είναι μια ουσιαστικά ανοιχτή ποίηση που χρειάζεται το βλέμμα του αναγνώστη για να ολοκληρώσει το νόημά της. Ένα ποίημα που δείχνει ακόμη και τον δικό του συγγραφέα ανακαλύψεις που δεν έχει συλλάβει, σε μια ενσάρκωση μιας από τις βασικές ιδέες της Gamoneda όταν λέει: «Ξέρω μόνο τι λέω όταν λέγεται. Αυτό, που εφαρμόζεται στο έργο του del Pliego, μιλά για το πώς η προσεκτική συστηματοποίησή του δεν αποξενώνεται από στοιχεία όπως η τύχη, η φαντασία, η σκέψη και το έργο που κατανοείται ως περιπέτεια χωρίς να έχει σχεδιαστεί εκ των προτέρων ένα τέλος. Όπως είπε ο ίδιος πριν από πολύ καιρό: "Σπάνιο πεπρωμένο, να γνωρίζει τον σκοπό με το τέλος της εργασίας." Ή πρόσφατα, στο ποίημα "P" στο ίδιο τμήμα, αφιερωμένο ακριβώς στη Gamoneda, όταν εκφράζει: "Επιμένει να δει τον εαυτό του με κλειστά βλέφαρα, να σκεφτεί τι περνάει από αυτά", Το ευρετήριο στη συνέχεια αποτελείται από δύο τμήματα που, από την αρχή, ασκούν συμμετρία και μια σαφή δομική έννοια που υποστηρίζει το έργο. Έτσι, και οι δύο ενότητες, η Palingenesia, η πρώτη και η Index, η δεύτερη, μετρούν 27 ποιήματα το καθένα, με τίτλο το αντίστοιχο γράμμα του αλφαβήτου από το Α έως το Ω. Η εκφραστική μορφή είναι πάντα πεζογραφία, η οποία στην Palingenesia είναι δομημένη σε πολύ σύντομες παραγράφους (ή γραμμές) αριθμημένα (γενικά 3 ή 4 σε κάθε σύνθεση) ενώ το σύνολο των ποιημάτων που ομαδοποιούνται στο Ευρετήριο επιλύεται σε μία μόνο παράγραφο, μεγαλύτερο αλλά αρκετά παρόμοιο μήκος αν μετρήσουμε το σύνολο της γραφής που περιέχεται στις συνθέσεις που ανήκουν στο πρώτο τμήμα. Ο Benito del Pliego, λοιπόν, τοποθετεί τον εαυτό του, σε σχέση με το πανόραμα της σύγχρονης ισπανικής ποίησης, στους αντίποδες αυτής της ποίησης που προσπαθεί να είναι το mainstream, εγκατεστημένο με συμμόρφωση και ευαισθησία, με μια ουδέτερη γλώσσα και μια συντηρητική οντότητα. Αντιθέτως, βρίσκεται στα άκρα της πλούσιας ετερογένειας που χωρίς να επιδιώκει να διαμορφώσει μια τάση - σύμφωνα με την εποχή - αντιτίθεται σε αυτήν. Μέσα σε αυτό, αναμφίβολα τον βρίσκουμε μεταξύ εκείνων που, μετά την επανεξέταση και τον προβληματισμό, υποστηρίζουν την κληρονομιά των πρωτοπόρων ως βασικά στοιχεία στη βάση της γλώσσας της ποίησης σήμερα. Χωρίς μια κυριολεκτική και ακόμη λιγότερο προγραμματική παρακολούθηση αυτών, αλλά όσον αφορά μια κριτική και ανήσυχη στάση απέναντι στη γλώσσα. σε μια ιδέα της ανακάλυψης της έννοιας του ποιήματος στη διαδικασία σύνθεσής του. Εδώ, Ο Juan Larrea έγραψε: "Το μάτι πλένει το βλέφαρό του στη μπερδεμένη άκρη της αμφιβολίας", στο οποίο είναι ένας στίχος πολύ κοντά στην πρακτική του del Pliego, που χτίζει και αμφιβάλλει. Αυτό αποικοδομείται κάνοντας αμφιβολία την ουσιαστική βεβαιότητα που αντιπαραθέτει στο ποίημα τα θραύσματα που είχαν ληφθεί προηγουμένως μέσω της άσκησης του βλέμματος που διαχωρίζει το αντικείμενο από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ένα αντικείμενο που είναι πάντα παρόν, αν και έχει μετατοπιστεί και λειτουργεί ως άγκυρα σε μια ποίηση όπου ο εαυτός διαλύεται γραπτώς και όπου το θέμα αλλάζει συνήθως, παράγοντας μια υποδηλωτική γραμματική ανησυχία που αποτελεί ουσιαστικό μέρος της έννοιας του ποιήματος. Και είναι ότι η εμφάνιση, η δική της άσκηση ως το κλειδί για αυτό το γράψιμο, αμφισβητείται ταυτόχρονα και περίπλοκη. Όπως εκφράζεται στο ποίημα "Β" της Palingenesia: "Ξεδιπλώνεται, κοιτάζει τον εαυτό του και όλα υποχωρούν. / Η ευχαρίστηση μιας εμφάνισης που επανενώνεται: είναι αυτή, το φύλλωμα, η απόσταση που δημιουργεί τα πάντα." Έχουμε τότε ένα κατακερματισμένο βλέμμα που επιτυγχάνει μια αυτόνομη οντότητα στην εξάρθρωση και την επακόλουθη αντιπαράθεση των στοιχείων που λαμβάνονται με αυτόν τον τρόπο, αλλά ταυτόχρονα, δεν σταματά ποτέ να είναι ακριβές βλέμμα σε συγκεκριμένα πράγματα. Μια φυσική παρατήρηση, αν και αργότερα το αποτέλεσμα αυξάνεται στην (εκ) εποικοδομητική διαδικασία του ποιήματος που περιλαμβάνει αξιοσημείωτες δόσεις σκέψης, η οποία φαίνεται επίσης κατακερματισμένη, χωρίς αυτό να σημαίνει μείωση της σταθερότητάς της, αλλά αντίθετα, καθώς βρίσκει επίσης τη δική της εκφραστική λογική. Με αυτόν τον τρόπο, Στη συνέχεια, ακολουθεί την Julieta Valero, μια ποίηση που διερευνά τους χώρους στους οποίους κάθεται ο εαυτός αντί να κηρύττει πράγματα για αυτό. Μια ποίηση που βρίσκει ομορφιά και μυστήριο σε μια συστηματική άσκηση του βλέμματος και στην ίδια τη διαδικασία της σύνθεσής της. Μια ποίηση προσανατολισμένη στο ουσιαστικό που αποκηρύσσει τα εφέ και τα συναισθήματα κερδίζοντας σταθερότητα μέσα από ένα διαυγές δωμάτιο σε θραύσματα του αισθητικού και ακόμη και επιστημολογικού έργου της μεταμοντέρνας. Μια ποίηση στην οποία η σκέψη και η εικόνα επιτυγχάνουν μια ισχυρή και πολύ ιδιαίτερη αλληλεπίδραση που δημιουργεί ένα μέρος όπου η ηρεμία και ο κίνδυνος ζουν ταυτόχρονα. Τι μπορούμε να διαβάσουμε με απόλαυση στο ποίημα «U» της Palingenesia, αφιερωμένο στον Luis Cardoza y Aragón: «Το δέντρο, η γη για το δέντρο και η γη, ένας αποσυνθέτοντος κορμός έτσι ώστε να βλαστάνει η γη. / Ποταμός που βλασταίνει: η πέτρα ρέει και η διάβρωση του δέντρου υποδηλώνεται. / Και όλα όσα ορίστηκαν μπροστά του: βάτραχοι και κινητήρας συντήκονται με σκέψη.




Είναι η ποίηση του Leopoldo María Panero; Εάν ο Πανέρο είναι ποιητής, είναι λόγω της σχιζοφρένειας του ή παρόλα αυτά; Λειτουργεί η σχιζοφρένεια υπέρ ή κατά της ποίησης; Οι σχιζοφρενείς και ποιητές δεν είναι συνώνυμοι ούτε έχουν μια σαφή ή συνεχή σχέση αιτίου-αποτελέσματος. Μπορείτε να είστε σχιζοφρενικοί και να μην είστε καλλιτέχνης και αντίστροφα. Αλλά μπορείτε να είστε και οι δύο ταυτόχρονα;


Η Τζούλια Κρίστεβα, σημιολόγος, ποιήτρια και ψυχαναλυτής, θεωρεί ότι η ποίηση προκύπτει από έναν βίαιο αγώνα για τη διατήρηση / αποσύνθεση της γλώσσας, μεταξύ του συμβολικού και του σημειωτικού. Πότε η επιστροφή στο σημειωτικό επίπεδο θέτει το θέμα σε κίνδυνο; Ενώ ο δημιουργός διακινδυνεύει τη θέση του και αποσταθεροποιεί τη συμβολική σειρά, ο ψυχωτικός (ο ίδιος) διαλύει (τη) τη σημασία. (1)


Στο δοκίμιο του για τον Sade, ο Panero αναφέρεται στην παράνοια ως κάτι δυσάρεστο, αλλά αναδεικνύει τη σχιζοφρένεια ως κάτι εξαιρετικό και αβλαβές.


Η σχιζοφρένεια μπορεί να ανοίξει τις πόρτες της ποιητικής δημιουργικότητας στο βαθμό που η αντίληψη διαφέρει από την αντίληψη ενός φυσιολογικού πληθυσμού. Εάν υπάρχει φυσιολογικός πληθυσμός, φυσιολογική αντίληψη, τυπική αντίληψη. Πόσο δύσκολο να προσδιοριστεί! Και η ποιητική γραφή μπορεί να ευνοηθεί από τη σημειωτική προσπάθεια αποδόμησης της γλώσσας. Στο Panero, μαζί με τα ναρκωτικά, το αλκοόλ και τα αντικαταθλιπτικά φάρμακα, η σχιζοφρένεια ρυθμίζει το όραμά του / την απελευθέρωση / περιθωριοποίηση. "Ίσως είναι η αιτία του άνισου, ξεχαρβαλωμένου, μερικές φορές κολλημένου, αλλά περίεργου τραγουδιού, πολύ προσωπικού εμποτισμένου με δύναμη και πρόκληση" (2)


Προϋποθέτουν την αντίληψη του εαυτού και μια απόσταση που του επιτρέπει να αναγνωρίσει την πλάνη του: «Δεν είναι ότι είμαι μόνος, είναι ότι δεν υπάρχει / είναι ότι δεν υπάρχει κανένας σε αυτήν την παραλία / και δεν συνοδεύω ακόμη και αυτά τα μάτια δύο σπηλιές / και ο άνεμος φυσάει στο κεφάλι μου: / θα είναι ο θάνατος σαν κρασί; " ( Το τραγούδι του κοράκι της Ινδίας ) . Ένας εαυτός που σχετίζεται με την πραγματικότητα με έναν επαγγελματικό λογοτεχνικό τρόπο: «Ζω κάτω από τη φανταστική φαντασία του τέλους του κόσμου και όχι μόνο δεν θέλω να βγω από αυτόν αλλά θέλω και άλλοι να μπει σε αυτό». (3). "Αλλά δεν υπάρχει περιπέτεια, ξέρετε, / περισσότερο από κάποιον, για κάποιον, σαν ποίημα, / όπως ο κίνδυνος πτήσης στον αέρα χωρίς κίνηση." (Ο Παβάν ρίχνει τα νεκρά νεκρά ) . "Ούτε κλάμα ούτε σιωπή, αλλά κάποιο αληθινό τραγούδι / και οι δύο μας είμαστε εδώ, υπό την προστασία του Λόγου." ( Γυαλί ).


Μια λογοτεχνική πραγματικότητα που τελικά είναι επίσης μια φάρσα: "Σήμερα οι αράχνες με παρακαλούν θερμά από τις γωνίες του δωματίου μου, και τα φώτα, και αρχίζω να αμφιβάλλω ότι είναι αλήθεια / η τεράστια τραγωδία / της λογοτεχνίας." ( Mutis ).


Μια λογοτεχνία τόσο ουσιαστική όσο και καταστροφική, όπως αναγνωρίζεται στο ποίημά του


Η ποίηση καταστρέφει τον άνθρωπο ... ο οποίος με τη σειρά του μας αναφέρεται στη διαύγεια του Ζεν με εικόνες τόσο χαρακτηριστικές όσο οι σκέψεις είναι πιθήκους που πηδούν από κλαδί σε κλαδί. «Η ποίηση καταστρέφει τον άντρα / ενώ οι πίθηκοι πηδούν από κλαδί σε κλαδί / ψάχνουν μάταια για τον εαυτό τους / στο ιερό δάσος της ζωής / λέξεις καταστρέφουν άντρες / και γυναίκες καταβροχτούν κρανία με τέτοια πείνα / για ζωή! / Το πουλί είναι όμορφο μόνο όταν πεθαίνει / καταστρέφεται από ποίηση ».


Θα μπορούσε να πιστεύεται ότι η ποίησή του είναι αδιανόητη, ανεξάρτητη από άλλες ποιητικές, ωστόσο οι δηλώσεις του τον αρνούνται: «Πιστεύω ότι αυτή τη στιγμή υπάρχουν μόνο δύο δρόμοι: μία που ξεκινά από τον σουρεαλισμό και μια άλλη που γεννήθηκε στη Mallarmé. Η διαφορά μεταξύ των δύο είναι η ίδια με εκείνη μεταξύ κάτι που δεν σημαίνει τίποτα, και κάτι που δεν σημαίνει τίποτα . Το πρώτο μπορεί να είναι αναίσθητο και όχι ανακλαστικό. το δεύτερο πρέπει να είναι προσεκτικό ». Το Panero βρίσκεται πέρα ​​από εκείνους που επιδιώκουν να καταστρέψουν τη γλώσσα, μεταξύ των τυπικών φορέων της αναποτελεσματικότητας και των πιθανών κοντινών ποίησης. Το κάνει με ένα εναλλακτικό άκρο χωρίς σημαία. (4)


Ο ποιητής χρησιμοποιεί υλικά που θα προκαλέσουν τρόμο και αηδία στον αναγνώστη. Η κατάρα δεν είναι λογοτεχνικό πρόσχημα, ούτε αποτελεσματική συνοδεία, αλλά ο ουσιαστικός κινητήρας της γραφής (4): «ζελέ, ζυγαριά, χέρι / που προεξέχει από τον τάφο / χέρια που αναδύονται από τη γη σαν μίσχοι / αυλάκια που οργώνονται από το θάνατο , / κεφάλια απαγχονισμένων ανδρών που ανθίζουν: / αποκεφαλισμός αυτού του διαλόγου / στο μειωμένο φως των κεριών, / ω ποιος θα μας φέρει το ρήμα τη μουσική, τον ήχο που σπάει το κουδούνι / της ασφυξίας, και το θολωμένο γυαλί / ως πιθανή, η μουσική του φιλιού! / Από εκείνο το τελευταίο φιλί, πατέρα, στο οποίο οι σκιές μας εξαφανίζονται / αναπνέουν, σε / κατασχέθηκαν από αυτό το αδύνατο και άγριο μετρό, για να μείνεις / ασφαλείς από τους άντρες για πάντα, / μόνο εγώ και εσύ η αγαπημένη μου. "( Γυαλιά σε επιτάφιο).


Ο αποσπασματικός, ο ασυνάρτητος και γενικά ό, τι επιδιώκει να τοποθετηθεί στο έδαφος της περίσσειας (κοπροφιλία, αιμομιξία, ανικανότητα, ομοφυλοφιλία, σαδισμός, μαζοχισμός κ.λπ.) δεν εισάγουν τα ποιήματα ως πρόκληση αλλά ως σύμπτωμα, επειδή εάν είναι όχι "η" αλήθεια τουλάχιστον είναι επίσης μέρος της αλήθειας (5).


Είναι μια ποίηση του αχρήστου. Η απόρριψη, σύμφωνα με τη Julia Kristeva, είναι αυτό που διαταράσσει την ταυτότητα, το σύστημα και την τάξη. Αυτό που δεν σέβεται τα σύνορα, τις θέσεις, τους κανόνες (1) αηδία και αηδία ως τρόπους αντίθεσης του ιδανικού της ομορφιάς και της πνευματικότητας της ποίησης της ισορροπίας και της τελειότητας .


Άλλα χαρακτηριστικά της ποίησης του Πανέρο είναι τα επαναλαμβανόμενα θέματα: Θεολογικές-φιλοσοφικές σκέψεις στις οποίες οι πατρικές, μητρικές και αδελφικές φιγούρες και τα εγκλήματα δεν είναι τίποτα περισσότερο από τρόπους έκφρασης καταστάσεων του νου μέσω συλλογικών και επίκλησης γεμάτων ένταση και δυσφορία. (4): « Δεν θέλω να κάνω λάθος στη μυθολογία / αυτού του ονόματος του πατέρα που όλοι μας λείπουν, / επειδή είμαστε μόνο αδέλφια μιας εισβολής του αδύνατου / (...) / αχ τα αδέλφια, τα αόρατα αδέλφια που ανθίζουν, / Τρόμος! Αχ, τα αδέρφια, τα αδέρφια που υπερασπίζονται τον εαυτό τους / άσκοπα από το φως του κόσμου με τα χέρια τους, / που φρουρούν τον κόσμο από τον Φόβο, και καλλιεργούν στη σκιά / του φτωχού κήπου τους την απειλή του αιώνιου, στην καταστροφή κόσμος των ζωντανών! Αχ τα αδέλφια » (Γυαλιά σε επιτάφιο ). Θεματικές υποτροπές για τους θεούς, τον διάβολο: "χωρίς αγγέλους ή γυναίκες / γυμνά από τα πάντα / εκτός από το όνομά σου / τα φιλιά σου στον πρωκτό μου / και τα χάδια σου στο φαλακρό κεφάλι μου / θα πασπαλίζουμε τις εκκλησίες με κρασί, ούρα και / αίμα / δώρο των μάγων / και κάτω από τον σταυρό / θα ουρλιαχτούμε. " ( Ύμνος στον Σατανά ). Θεματικές υποτροπές στο θάνατο και την αυτοκτονία. Σχετικά με την ατυχία της γέννησης: «με χαμένο πρόσωπο και τρελά μαλλιά / πεινασμένα, γεμάτα δίψα, επιθυμία / αέρα, φυσώντας μπαλόνια όπως ήταν, ήταν / ζωή μια μέρα πριν / εκεί στην κρεβατοκάμαρα των / των γονέων μας έχασε το φως. " ( El noi del sucre ).Επανάληψη σχετικά με την πλάνη του χρόνου: «αφού δεν υπάρχει χρόνος παρά το πεπρωμένο και το ίχνος» ( Pavane pour un enfant défunt ). "Πιάστηκε στο χρόνο ως σκοτεινή βεβαιότητα" ( Ένας δολοφόνος στους δρόμους ).


Ο Πάνερο υπερασπίζεται ότι δεν αραιώνει τα νοήματα της ποίησής του. Εάν το ποίημα είναι σκανδαλώδες, εκπληρώνει την ηθική του λειτουργία. Αλλά αποποιείται ότι η κοινωνία μπορεί να τις αφομοιώσει και να τις χαρακτηρίσει ως αποτέλεσμα μιας αναγνωρίσιμης αισθητικής (4). Ερωτά τα θεσμικά όργανα, τη θρησκεία: «Το να γράφεις στην Ισπανία δεν κλαίει, πίνει, / πίνει τον θυμό εκείνων που δεν παραιτούνται / να πεθάνουν στις γωνίες του δρόμου, είναι πόσιμο και κακό» λέγοντας, βλασφημία εναντίον της Ισπανίας / ενάντια σε αυτήν τη χώρα χωρίς θεούς, αλλά με / αγάλματα θεών, είναι / πίνει στην εκκλησία με μουσική οργάνων. " ( Το τραγούδι του Μισισιπή Croupier ). Θέλετε απλώς να κάνετε εντοπισμό σφαλμάτων των αρνητικών σας, να ξεχωρίζετε από οποιαδήποτε ερμηνεία (4):«Μιλάμε για τίποτα, με λόγια που πέφτουν / και είναι παλιά σήμερα, στο στόμα που ξέρει / ότι δεν υπάρχει τίποτα στα μάτια, αλλά κάτι που πέφτει / λουλούδια που καταρρέουν και σαπίζουν στον τάφο / και τραγούδια που προχωρούν μέσω του σκιά, συγκλονιστικό / καλύτερο από έναν μεθυσμένο. " ( Γυαλί ).


Το Intertextuality είναι επίσης μια σταθερά στο έργο του, γι 'αυτό αναφέρεται πολλές φορές εκείνοι που τον επηρεάζουν (Mallarmé, Cavalcanti, De Quincey, Saint-John Perse). Δεν ανησυχείτε ότι ο αναγνώστης θα προσδιορίσει την πηγή των προτάσεών σας, αλλά ότι μπορείτε να τις χειριστείτε για να τις επισημάνετε κάτω από μια ομαδική επικεφαλίδα. Ο Panero επιδιώκει να επιβεβαιώσει την προσωπικότητά του αρνούμενος μέσω ενός ριζοσπαστικού λόγου και επιβεβαιώνοντας εκείνους που θεωρεί τους προκατόχους του (4): «Αλλά η δική μου είναι σαν στο« γλυκό πουλί της νεολαίας »ένας όμορφος και αλκοολικός κυνηγός δώρων». "Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να πεις / στον εαυτό σου μια πρόταση του Wittgenstein ενώ ανεβαίνεις / την παλίρροια του κρασιού στο αίμα και την ψυχή." "Μεθυσμένος στις αιτιολογικές σκέψεις και τους λεκέδες του κρασιού / του κόκκινου και του αίματος" Le livre des masques "από τον Rémy de Gourmont." ( Το τραγούδι του Mississippi Croupier ).


Εν ολίγοις, το Panero πληροί διάφορες προϋποθέσεις ποιητικής εργασίας. Δημιουργική γραφή που ερευνά το ανείπωτο με μια πρωτότυπη γλώσσα που προκαλεί, που μπορεί να κινείται χωρίς να προσποιείται ότι είναι κατανοητό ή προσκολλημένο σε οποιαδήποτε ομάδα ή γενιά. Και ενώ η προσωπική του ελευθερία μπορεί να υπονομευθεί από την ασθένεια, αναμφίβολα απολαμβάνει μια ελευθερία έκφρασης που δεν έχουν άλλοι λόγω ακαμψίας, ο φόβος του αποκλεισμού από την κανονικότητα και η προσαρμογή στους επικρατούμενους κανόνες, είτε είναι θεωρητικοί είτε πρακτικοί.


Η σχιζοφρένεια ρυθμίζει το ποιητικό του έργο, το ευνοεί σε ορισμένες πτυχές, το βλάπτει σε άλλες. Είναι πιθανό το έργο του να είναι ακανόνιστο "είναι μια ποίηση που είναι πάντα στην άκρη: μεταξύ της ανακάλυψης μιας έντονης εικόνας και της απλής ανόδου και της επιφανειακής έκφρασης" (6) και εκείνη με τα χρόνια πιο κατακερματισμένη, αλλά είναι απαραίτητο για να σώσει την όψη της ομορφιάς και της ελευθερίας, της διαύγειας και της απόστασης. Υπάρχουν επίσης πολλοί ποιητές που χωρίς σχιζοφρενείς είναι ακανόνιστοι. Άλλοι έχουν χρησιμοποιήσει εθελοντικά την απόρριψη.


Επομένως, όλα φαίνονται θέμα ορίων. Στην καταστροφή της γλώσσας και του ποιητικού τιμολογίου, στη μεταχείριση του άθλιου, στις εμμονές, στην παρατυπία ενός συγγραφέα, στη λογική, ποιος θέτει το σημείο αποκοπής; Σε έναν χώρο από τον οποίο περνούν αυτές οι γραμμές, συνυπάρχουν το Πανέρο και η ποίηση.




(1) Τζούλια Κρίστεβα και η γραμματική της υποκειμενικότητας. Ντιάνα Παρίσι. Τομέας ιδεών 2003.


(2) Javier Rada, “Risen Panero”, 20 λεπτά, 5 Ιανουαρίου 2005


(3) José María Castellet Anthology Εννέα νεότερα Ισπανικά ποιητές.


(4) Andreu Navarra «Leopoldo María Panero: The perfect revenge ofwriting»

(5) Talens, J. (1992): "Στην ποίηση και τη (β) εκδοχή της (Σκέψεις από το γράψιμο με την ένδειξη" Leopoldo María Panero ")", στο Panero (1992b), 7-51.




Οι άνθρωποι συσσωρεύονται γύρω από ένα απλό ορθογώνιο τραπέζι πεύκου. Ένας άντρας βγαίνει από το ακροατήριο και αρχίζει να γδύνεται δίπλα στο τραπέζι αφήνοντας ήρεμα τα ρούχα του στο πάτωμα, ένα ένδυμα διπλωμένο πάνω από το άλλο. Καθαρίστε το με ένα υγρό πανί χρώματος σαφράν. Στη συνέχεια, κάθεται στο ένα άκρο του τραπεζιού και κάμπτει το σώμα του, ρίχνοντας το κεφάλι και τα χέρια του, μένει έτσι για λίγο. Αργά αρχίζει να σηκώνει τα πόδια του. Αργά και απαράδεκτα το σώμα της κινείται και κλονίζεται, εξερευνά βαθιά τις εκφραστικές δυνατότητές του, αγγίζοντας τα όρια του δυνατού. Με τον ίδιο τρόπο εξελίσσεται στο τραπέζι ίντσα ανά ίντσα χωρίς να αφήνει κανένα τμήμα της επιφάνειάς του ανεπτυγμένο, χωρίς να γίνεται αισθητό. Έτσι, αργά, μέχρι να φτάσετε στο άλλο άκρο της ορθογώνιας επιφάνειας. Από εκεί ξεκινά την επιστροφή του, αλλά αυτή τη φορά, κάτω από το τραπέζι, με τον νόμο της βαρύτητας εναντίον του, ενάντια σε κάθε πιθανότητα. Στην επιφάνεια η προσπάθεια ήταν έντονη. Τον έχουμε δει ιδρώτα, τον έχουμε ακούσει. Κάτω από την επιφάνεια είναι ακραία. Η δράση ολοκληρώνεται στο σημείο εκκίνησης. Εκείνοι του κοινού τον έχουν παρακολουθήσει σε κατάσταση μεγαλύτερης προσοχής, έχουμε συμμετάσχει στην ένταση και τον πόνο του, παρακολουθήσαμε την εξερεύνησή του και από τώρα και στο εξής είμαστε μέρος του προβληματισμού του. Τώρα η δράση του ανήκει σε εμάς και μπορούμε να επιστρέψουμε σε αυτό ξανά και ξανά. Είναι καταχωρημένο στη μνήμη μας και μπορούμε να το ξαναδιαβάσουμε σε όλες τις ενδείξεις. Η δράση τελείωσε. Το χειροκρότημα ξεκινά, ο άντρας ντύνεται. Το εδώ και τώρα του έργου έχει ήδη ξεθωριάσει, αλλά το αποτύπωμα που μας άφησαν οι θεατές του είναι ζωντανό και μπορούμε να το ενεργοποιήσουμε κατά βούληση. Μόλις παρακολουθήσαμε μια δουλειά στο Seiji Shimoda. Ένα έργο τέχνης που κατά κάποιον τρόπο μας έχει αγγίξει, μας έχει αλλάξει, μας έχει κάνει πλουσιότερους.


Ξαφνικά μια φωνή με βγάζει από αυτήν την κατάσταση. «Αλλά τι είναι αυτό;» ρωτά. Είναι σαφές ότι δεν είμαστε όλοι στην ίδια σελίδα. «Μια δράση της τέχνης», απαντώ με προφανή ενόχληση. "Γιατί είναι τέχνη". "Επειδή ο καλλιτέχνης το λέει, γιατί προκαλεί ένα ισχυρό συναίσθημα, γιατί μας κάνει να προβληματιστούμε, γιατί ...". Δεν έχει νόημα να συνεχίσουμε τις εξηγήσεις, είναι άχρηστο να εισάγουμε την ευαισθησία εκείνων που έχουν κλείσει τις προσβάσεις τους. Ο καθένας έχει το χρόνο του να καταλάβει, να θέλει να νιώσει, να μάθει να αποκρυπτογραφεί. Δεν υπάρχει βιασύνη ή λόγος απελπισίας.


Δεν είναι απαραίτητο να μπείτε στη συζήτηση για το τι είναι η τέχνη δράσης, η παράσταση, το συμβάν ή οτιδήποτε θέλετε να το ονομάσετε. Όλα αυτά είναι στείρα διαμάχη. Το μόνο που έχει σημασία είναι να επαληθεύσουμε την καλή τους υγεία, το εύρος των εκφράσεών τους, την ποικιλία των μορφών τους, τη δύναμη του περιεχομένου τους.


Την πρώτη φορά που έκανα μια καλλιτεχνική δράση ήταν την άνοιξη του 2004 στο Tesauro, έναν πολιτιστικό σύλλογο στα Λαβαπιές που δεν υπάρχει πια, όπου πραγματοποίησα έκθεση γραφικών έργων και γλυπτών χαρτιού. Ήταν τα πρώτα μου γλυπτά χαρτιού που λύθηκαν με παραδοσιακές ιαπωνικές τεχνικές origami και η δράση προέκυψε με τον πιο φυσικό τρόπο, σχεδόν ως αναγκαιότητα των ίδιων των γλυπτών που θα μπορούσαν να διαμορφωθούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Με τον ίδιο τρόπο που εμφανίστηκαν πτυχώσεις στη δουλειά μου, ως ανάγκη για γραφικές εργασίες, που ζήτησαν σωματικότητα, που χρειάζονταν νέες διαστάσεις. Αυτή η πρώτη δράση δεν ονομάστηκε ποτέ, δεν υπήρχε ούτε καν ένα τηλεφώνημα, προέκυψε αυθόρμητα μια μέρα που λίγοι από εμάς συναντηθήκαμε. Αυθόρμητα, αλλά με σαφή συνειδητοποίηση της ύπαρξης.


Επτά μήνες αργότερα, στις αρχές του 2005, το Κέντρο Σύγχρονης Τέχνης της Μαδρίτης κάλεσε για πρώτη φορά τη διεθνή συνάντηση Performas και με κάλεσε να συμμετάσχω. Παρουσιάζω με το όνομα "Ars Ephimera" ένα έργο που επιδιώκει να κάνει το κοινό να συμμετάσχει στις συνδυαστικές και μεταλλαγμένες δυνατότητες του πολυέδρου και σε μια διαδικασία κατασκευής και αποδόμησης που θέλει να εξηγήσει τις αντιξοότητες της ζωντανής ύλης, της κίνηση, εκκόλαψη, ζωτικός παλμός και έκπληξη που μας προκαλεί η αντίληψη. Για αυτήν την ενέργεια χρησιμοποίησα περισσότερα από χίλια τετραγωνικά φύλλα χαρτιού.


Επιστρέφω για να συμμετάσχω στην πρόσκληση του 2006, αλλά αυτή τη φορά μόνο με λίγο περισσότερο από δέκα τετραγωνικά φύλλα, σε μια δράση που με το όνομα "Paper Bodies", σκοπεύει να προβάλει σε λίγα λεπτά, ένα δείγμα εφήμερων γλυπτών που αποκτούν σώμα μπροστά στα μάτια του θεατή με ελάχιστη κάμψη. Αφηρημένα σχήματα που εμφανίζονται τόσο εύκολα όσο αναδιπλώνονται για να κάνουν χώρο για την επόμενη παράσταση.


Η Τρίτη Διεθνής Συνάντηση της Performas συμπίπτει για μένα με μια σειρά δεσμεύσεων στη Χιλή, αλλά το Κέντρο θέλει να συμμετάσχω για άλλη μια φορά και μου ζητούν να σκεφτώ μια ενέργεια που μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς να είμαι παρών. Η λύση προκύπτει στη Βαρκελώνη, στο στούντιο αρχιτεκτονικής των Marq García Durán και Igor Peraza, με τους οποίους συνεργάζομαι από τα μέσα του 2005, σε μια διαρκή διαδικασία έρευνας και ανάπτυξης στο σύνολό της. Ψάχναμε προτάσεις για το εξώφυλλο ενός έργου και μετά από ώρες άκαρπης εργασίας, παίρνω ένα φύλλο χαρτιού και το συντρίβω με μία κίνηση. "Αυτή μπορεί να μην είναι η λύση που αναζητούμε, αλλά είναι η απόδοση για το El Centro." Η δράση ονομάστηκε «Norigami» και ήταν δυνατή χάρη στην ανεκτίμητη συνεργασία του Ángel Marco, ο οποίος ηγήθηκε της δραστηριότητας, και χάρη στη συμμετοχή όλων των θεατών του. Από την πλευρά μου και κατά τη διάρκεια της ίδιας εβδομάδας έκανα τη δράση στη Χιλή, το Σαντιάγο και το Βαλπαραΐσο και από τότε το έχω επαναλάβει όσο το δυνατόν περισσότερες φορές: στο Πανεπιστήμιο του Sasari, στη Σχολή Αρχιτεκτονικής στο Alguero, Σαρδηνία, Ιταλία, στο Ινστιτούτο Προηγμένης Αρχιτεκτονικής της Καταλονίας, στο Ευρωπαϊκό Ινστιτούτο Σχεδιασμού στη Βαρκελώνη, στο Κέντρο Τέχνης Burgos, στη γκαλερί Comfortable Format στη Μαδρίτη ...


και η φωνή του Mario Merlino και η φωνή του Noni Venegas και η φωνή της Almudena Mora και το συνεχές βλέμμα της Yolanda Pérez Herreras και οι έντονες και συγκινητικές ασκήσεις αποκόλλησης της Sofía Escudero Espadas, εκτός από πολλές άλλες. Με τον ένα ή τον άλλο μυστηριώδη και βαθύ τρόπο, τα έργα μου έχουν αντληθεί από τη δική του και τρέφονται από τη δημιουργική του ζωτικότητα.


Αλλά επειδή μιλάμε για τις πηγές που τροφοδοτούν τις ενέργειές μου, είναι απαραίτητο να πάμε πιο πίσω και να επιστρέψω στη Χιλή της νεολαίας μου, εκείνης της δικτατορίας, εκείνης πριν από τη δικτατορία σε αυτό το έδαφος με το οποίο θα προσπαθήσω να ορίσω τη βοήθεια του Charles Dikens, αντλώντας από ένα απόσπασμα από την ιστορία του δύο πόλεων : «Ήταν η καλύτερη εποχή, ήταν η χειρότερη εποχή, ήταν η εποχή της σοφίας, ήταν η εποχή της ανοησίας, ήταν η εποχή της δυσπιστία, ήταν η εποχή του φωτός, ήταν η εποχή του σκότους, ήταν η άνοιξη της ελπίδας, ήταν ο χειμώνας της απόγνωσης, είχαμε τα πάντα μπροστά μας, δεν είχαμε τίποτα μπροστά μας, πηγαίναμε απευθείας παράδεισος, πηγαίναμε κατευθείαν στο άλλο άκρο ... ».


Εκείνη την εποχή, σε αυτόν τον χώρο υπήρχαν τρεις εμπειρίες που σχετίζονται με την τέχνη της δράσης που μόνο τώρα, και υπό το φως αυτής της άσκησης προβληματισμού, μπορώ να ρίξω μια ματιά, να ρίξω μια ματιά και να μετρήσω ακριβώς το αποτύπωμα της βαθιάς αποτύπωσής του.


Αυτά ήταν τα πιο δύσκολα χρόνια της δικτατορίας. οι χώροι για τον πολιτισμό ήταν σχεδόν ανύπαρκτοι και λίγοι που τόλμησαν να κάνουν το ταξίδι τους εξαφανίστηκαν σύντομα χωρίς να αφήσουν ίχνη. Σε έναν από αυτούς τους χώρους και κατά τύχη που μόλις θυμάμαι, συνάντησα έναν ποιητή που διάβαζε πριν από λίγους θεατές σε μια έκσταση όπου η απόγνωση, η διαύγεια και το παραλήρημα αναμίχθηκαν σε ίσα μέρη. μια νέα ποίηση που δεν μπορούσε να αφήσει κανέναν αδιάφορο. Η ανάγνωση αυξήθηκε σε ένταση και όταν ο πόνος έγινε ψηλαφητός και η αδυναμία του κοινού να γίνει αφόρητη, ο ποιητής αυνανίστηκε μέχρι να κάνει το σπέρμα να πηδήξει και στη συνέχεια να κάνει αίμα με περικοπές που ο ίδιος χτύπησε με μια μικρή λεπίδα που κανείς δεν ήξερε από πού είχε βγάλει. .. Η ποίηση του Ραούλ Ζουρίτα δεν χρειαζόταν ποτέ όλη αυτή τη βία, αλλά η αυτιστική Χιλή εκείνης της εποχής το έκανε.


Λίγο καιρό αργότερα - ή ήταν πριν - συζητήσαμε στους παιδαγωγικούς κήπους του Πανεπιστημίου της Χιλής για το τι πρέπει να κάνουμε για να καταπολεμήσουμε την καταπίεση και καταλήξαμε σε ανοησίες και ρητορικές γεμάτες φόβο, μέχρι ξαφνικά να σπάσει η καθαρή και ηχηρή φωνή από τον ποιητή Rodrigo Lira: "Αρκετά σπατάλη χρόνου σε συζητήσεις σχετικά με το ποιος θα κουδουνίσει τη γάτα, όταν αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να πάμε και να φάμε το τυρί!". Λίγο αργότερα, ο Ροντρίγκο Λίρα αποφάσισε να τελειώσει τη ζωή του κόβοντας τους καρπούς του στην μπανιέρα στο σπίτι, τα γενέθλιά του. Οι πιο κοντινοί φίλοι του λένε ότι τα αντικείμενα στο δωμάτιό του πέταξαν στον αέρα, χωρίς ποιήματα ή λόγο, για μέρες.


Και η τρίτη εμπειρία: στα μέσα της δεκαετίας του ογδόντος μια μέρα η ηθοποιός María Cánepa και ο σκηνοθέτης Juan Cuevas με κάλεσαν να με καλέσουν να δω κάτι που σίγουρα θα με ενδιαφέρει, για το οποίο πρέπει να πάω στο σπίτι του αμέσως. Νομίζω ότι αυτό είναι κάτι σημαντικό και πηγαίνω στο ραντεβού χωρίς καθυστέρηση.


- Πέδρο, σήμερα οι γυναίκες που χορεύουν μόνες θα χορέψουν, σε μισή ώρα θα μας πάρουν για να μας πάρουν εκεί.


Ο οδηγός μας είναι πολύ νευρικός και διασφαλίζει ότι μας ακολουθούν. Μετά από αρκετές στροφές, μας αφήνει μπροστά από ένα σπίτι όπου πρέπει να χτυπήσουμε το κουδούνι. Μας οδηγούν από αυτό το σπίτι σε άλλο μέσω ενός εσωτερικού αίθριου. Εκεί μπαίνουμε σε ένα άλλο αυτοκίνητο με έναν όχι λιγότερο νευρικό οδηγό, ο οποίος μας οδηγεί μέσα από άγνωστους δρόμους σε χώρο στάθμευσης όπου ένα τρίτο αυτοκίνητο μας περιμένει ότι πρέπει να επιβιβαστεί το συντομότερο δυνατό. Αυτός ο οδηγός μας διαβεβαιώνει ότι όλες οι προφυλάξεις είναι μικρές και ότι τα πράγματα είναι πολύ άσχημα. Μας αφήνει μπροστά σε ένα κτίριο που φαίνεται εγκαταλελειμμένο και κάποτε ήταν σχολείο. Μας λέει να πάμε μέσα, ότι μας περιμένουν εκεί Διασχίσαμε μια αυλή και μπήκαμε σε μια γκαλερί φωτισμένη από τον κόκκινο απογευματινό ήλιο. Υπάρχουν πολλές γυναίκες που κάθονται σε καρέκλες στον τοίχο, μας προσφέρουν μια θέση και μας λένε ότι έχει πάρει πολύ χρόνο. Ζητούμε συγγνώμη και με τη σειρά τους ζητούμε συγγνώμη επειδή οι μουσικοί δεν θα μπορούν να έρθουν, αλλά δεν έχει σημασία γιατί μπορούν να χορέψουν χωρίς μουσική. Ένας από αυτούς σηκώνεται και αρχίζει να χορεύει με ένα λευκό μαντήλι στο χέρι και σιωπηλό. Μπορείτε να ακούσετε μόνο την αναπνοή του και το τσαλάκωμα ορισμένων σανίδων δαπέδου. Γίνεται αισθητή η παρουσία του απούσα άνδρα, του αγνοούμενου συζύγου. Το ένα μετά το άλλο, οι γυναίκες χορεύουν. Μόνος, σιωπηλός μέχρι να πέσει η νύχτα.


Οι ανεξέλεγκτες δυνάμεις της μνήμης λειτουργούν και αυτές οι απομακρυσμένες αναμνήσεις φωτίζουν άλλες, οι οποίες είναι ακόμη περισσότερο και με παίρνουν στα δέκα ή έντεκα χρόνια της ηλικίας μου, στην αίθουσα έκθεσης του Κεντρικού Οίκου του Πανεπιστημίου της Χιλής όπου ο πατέρας μου ανοίγει μια έκθεση. Ο πρύτανης ή ο πρύτανης έχει αφαιρέσει ένα από τα υφάσματα. Είναι μια σημαία της Χιλής, της οποίας η κόκκινη λωρίδα παρενέβη με μια σύνθεση οστών και ανθρώπινων λειψάνων. Ένα αφιέρωμα σε εκείνους που έπεσαν στην καταστολή που έχει ασκήσει η Χριστιανοδημοκρατική κυβέρνηση εναντίον ανθρακωρύχων που συμμετείχαν σε απεργία. Με δύναμη που δεν είχα ξαναδεί ποτέ, ο πατέρας μου ανακάλυψε τον κατασχεθέντα πίνακα και τον έκλεισε ξανά, απαιτώντας ελευθερία έκφρασης. Ο Σαλβαδόρ Αλιέντε άρεσε σε αυτόν τον πίνακα και όταν η Χιλή τον έκανε πρόεδρο, ο πατέρας μου το έδωσε. Ο πίνακας βρισκόταν στο γραφείο του στο Palacio de la Moneda και κάηκε μαζί με τη δημοκρατία στις 11 Σεπτεμβρίου 1973.


Πριν τερματίσω αυτήν την πολύ συναισθηματική και υποκειμενική παρέμβαση της παραστατικής μου μετατόπισης, πρέπει να πάω ακόμη πιο πίσω, στο σπίτι της μητέρας της παιδικής ηλικίας, στις πλαγιές του Cerro San Cristóbal, όπου βρίσκεται ο ζωολογικός κήπος της πόλης. Η Μητέρα μου αφιέρωσε τη ζωή της στο θέατρο και πιστή στην ιτερνική φλέβα της, μερικές φορές, σε εκείνη την ώρα της ιερής σιωπής, η οποία δεν είναι πια μέρα, αλλά που δεν είναι ακόμη νύχτα, της άρεσε να κοιτάζει έξω από το αίθριο και να απαγγέλλει με τα πάντα τη δύναμη της τραγουδιστικής φωνής του μονόλογου του Μάρκο Αντόνιο:


3

  «συνεχίζει την επεξεργασία μιας έξυπνης ποίησης που δεν περιφρονεί τη σημασία ούτε τη μουσική ούτε τον κόσμο με όλα τα αξιοθέατα, τις μπανιέρες και τα πλούτη της ... Είναι ποιητές για τους οποίους η ουσία όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με τη μορφή, αλλά και με τους δύο όρους συγχωνεύονται σε μια αδιάλυτη ενότητα ». .


Η ποίηση προέρχεται περισσότερο από το βλέμμα, από ένα εσωτερικό που διεισδύει στον εαυτό της και πηγαίνει στο κεντρικό, αόριστο και κινητό σκήπτρο, κάθε ύπαρξης ως μυστήριο, ως κυρτό και απρόθυμο φως. Το μολύβι που γράφει η Lapis aurea , είναι επομένως και μια γλώσσα, μπούρνο, πινέλο. Προέλευση που είναι συνέχεια της ομιλίας του άλλου, εκείνου που διαβάζει, ένα σημείο στο ταξίδι του συγγραφέα, επειδή έχει διαβάσει. Lapis είναι, με τη σειρά του, το lapide , πλακόστρωτα λευκή πέτρα για να πάει με την καταγωγή και το τέλος (μόνο φαινομενική), πέτρα του ρήματος και η ουσία εμπίπτει και σε αυτό που αντιστέκεται καταχωρητή προορισμού, η οποία είναι η αρχή του χρόνου: η ουσία της σκόνης.


Γιατί πρέπει να δεχτούμε την ήττα μας / και να ζήσουμε πνιγμένοι από τον κόσμο, η φωνή της Claudia Posadas σε ένταση καλεί να μας ρωτήσει, γιατί, είναι δίκαιο να πούμε μετά την είσοδο της aurea Lapis σε ποια ανάγνωση γίνεται μέρος ενός αποκαλυπτικού οράματος και μεταμόρφωσης της ύπαρξης. Γιατί, αν η λέξη είναι ακόμα εκεί σαν ένα φως, σαν μια φωτιά της οποίας η καρδιά δεν τρώει χρόνο.


2

 «Τη στιγμή που η εικόνα αναφοράς, η ιδέα, η ιδέα, οι γλωσσικές δομές, ο σημαινόμενος δεν είναι αρκετές ή δεν μπορούν να εκφράσουν αυτές τις δυνάμεις, με ενδιαφέρει να αναζητήσω άλλες λύσεις», λέει ο Posadas όταν μιλά για την Poértica του. Δεν αναφέρομαι στον λεγόμενο «πειραματισμό καθαυτό» , ή απλώς και αυτοσχεδιασμένα λεκτικά παιχνίδια, αλλά για μια διακλάδωση που προκύπτει όταν το ζητά το ποίημα και η γλώσσα, για απόλυτη αναγκαιότητα ως συνέπεια μιας κρίσης. Είναι ένα άκρο που επιτυγχάνεται, μετά από ένα ταξίδι, και κατά συνέπεια έχει νόημα, είναι συνεπές με το μονοπάτι του. Πρόκειται για την έναρξη ενός λεκτικού έργου που τρέφεται από ένταση »


Με τέτοιο τρόπο ώστε ο αναγνώστης, ο άλλος που είναι το ένα όταν διαβάζει, δηλαδή, που γίνεται το ρητό της φωνής που ενσωματώνει τον εαυτό του και προσαρμόζει τη δική του, αυτός ο αναγνώστης θα δει πώς ο ποιητής τον απογυμνώνει για είσοδο ή μάλλον, για να επιτρέψει στον εαυτό του να διεισδύσει σε αυτό το σύμπαν πολλαπλών αναφορών και λεκτικών καταστημάτων που ο Posadas εργάζεται οπλισμένος με οράματα και οραματισμούς που εκφράζονται σε μια γλώσσα ικανή να μην φοβάται τα όριά της.


Σε αυτό το βαθμό, αν μπορεί να ειπωθεί έτσι, για να ονομάσουμε την ανάκληση του μετρήσιμου μέτρου, βεβαιώνω ότι η Lapis aurea στερείται αλλά γεμίζει, ταυτόχρονα, απαράδεκτα, αρνείται τα πάντα, ακόμη και αυτό που επιβεβαιώνω , ανυπόμονος να μην χάσω την προσεκτική, συνεσταλμένη και παραδοσιακή που έχω ως αναγνώστη, αφελής στο να μπορώ να βρω τις λαβές του λόγου ότι με αυστηρή ατιμωρησία και επιδεξιότητα ο ποιητής μεταβάλλει την απατηλή ολότητα σε σημαντικές αναλαμπές φωτεινής φωτεινότητας, σε ρωγμές μέσω της οποίας αναδύεται η αποκαλυπτική δύναμη των λέξεων και της φωνής του.

σκεψεις1

 Η ποιητική σκέψη της συγγραφέας έχει την αρετή να κάνει τη λέξη το όργανο με το οποίο και στο οποίο εντοπίζει ένα δρομολόγιο στο ότι το τέλος και η αρχή αποκαλύπτονται, και μας αποκαλύπτουν, όπως σωματίδια ενός διφορούμενου, βλαστικού, ονειρικού φυλακισμένου φωτός. Πώς να το ελευθερώσετε; Ο Posadas αναρωτιέται, αν όχι μέσω του Ηρακλείτου που απομένει που μεταμορφώνει τα πάντα και προστατεύει τα πάντα από το χρόνο. Παραμείνει, ο Ποσάντας λέει, "παραμείνετε λοιπόν, / λαμβάνονται από ένα μυστήριο που μας παραβιάζει / σαν ένα κερί τρυπημένο από μια φωτιά που καταβροχθίζει την καρδιά του."


Έτσι, στην πίσω πλευρά του υφάσματος του κόσμου, η Claudia Posadas υφαίνει την ίδια τη στρέβλωση της ύπαρξής της, η οποία γίνεται η ποιητική φωνή που γίνεται, ταυτόχρονα, σε ύλη και όργανο, αρχή και τέλος, μετατόπιση που αποφεύγει μια ανησυχία άνετη και εύκολη για μια υποτιθέμενη συνοχή και πληρότητα του κειμένου. Η ποιήτρια, από την άλλη πλευρά, ερευνά τα βάθη του τι, με τα δικά της λόγια, «πρέπει να ειπωθεί», από εκεί για να κλονίσει και να ζητήσει τη συμπαιγνία των σημαινόμενων και την τελλουρική υπέρθεση των νοημάτων.


Φυσικά, υπάρχει ειλικρίνεια και αυτο-άρνηση. Όμως, σε αυτήν την περίπτωση, είναι ένα ζήτημα απόσυρσης που, ένα παιχνίδι παράδοξων, αφαιρεί για να δώσει πίσω, ανταλλακτικά για να γεμίσει, σκοτεινιάζει για να φωτίσει. Παίζω, γιατί το γράψιμο δεν πρέπει ποτέ να σταματήσει να είναι έτσι, λέει η Claudia Posadas, ένας έμπειρος αναγνώστης των ιχνών που λέει ξεκάθαρα ότι ο εφευρέτης της γραμματικής , των γραμμάτων, ήταν ο εφευρέτης τυχερών παιχνιδιών. Ναι, ο ίδιος Ερμής που επεκτείνει τον κόσμο της κατανόησης μέσω του ακατανόητου του συμβολικού. Αυτό το γράψιμο που, σύμφωνα με τα λόγια του Borges όταν μιλάει για την Cabala, φιλοδοξεί να εμφανιστεί ως το κρυπτογραφημένο πρόσωπο μιας γλώσσας πριν από την ίδια τη γλώσσα.